亦即上德的人，保有自然的品德，对人有德而不自以为有德，所以才有德，因此上等品德的令名与美誉全归之。下德的人，重视仁义礼智信等品德而不失掉，对人一有德就常自居其德，所以反而无自然的品德。因为上德的人，与道同体，不做作，道是无所为而为，不是为了得到德的美名而有所作为，所以他也是无所为而为，也不是为了得到德的美名而有所作为，可是没有什么做不到的。而下德的人，就差一等了，强调做作，虽然亦是无所为而为，但有心行道，为了得到德的美名而有所为，反而有许多地方却做不到像上德一样的最高境界了。上仁的人，虽然推行仁爱是有所为而为，却不是为了得到什么美名而有所作为，对他自己还是无所用心，无所思维；上义的人，尽管推行辨别是非、区分善恶是有所为而为，却是为了得到什么美名而有所作为，对于他自己是有所考虑的，是有自为之心的；上礼的人，就比较差劲而过分了，他自己有所为而为，讲究礼制，先行礼仪，若得不到预期的回应，便不惜伸出手臂来，引着人家强就于其礼，甚至使用刑罚来逼迫。由此看来，人类是在失去了道而后才讲德，失去了德而后才讲仁，失去了仁而后才讲义，失去了义而后才讲礼。因此由德至礼的伦理提倡，或多或少是人类修养上一个逐渐堕落的层次。等到步入礼的境界，礼制出现，包括了法律制度，道、德、仁、义便趋于淡薄，更是表示忠信的不足，因此社会的祸乱常常也就随之开始。至于以主观智慧去测度未来，自以为前识或先见，此种前识或先见只不过是道的虚华，若未能剑及覆及，因时应势，通常也是愚昧的开始，这更是愚不可及的事。所以大丈夫立身敦厚，以忠信仁义道德为丰厚德行的主体，而不以俗礼为稀薄德行的主体；以奉道行道守道为要务，而不运用智巧虚华；务必除去一切表面浅薄浮华等不合乎道的行为，而取用内在敦厚质实等合于道的行为。
《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命。复命日常，知常日明。”这个“常”，就是道，也就是自然，也就是永恒不变的真理。这个真理，更是永远自然而生长，自然而创化，自然而转变，自然而“从无到有”地循环前进。笔者已论“道”之阴阳两仪是个开放演化互动卦变的被动系统，木火土金水五行是个封序循环生克稳定的被动系统，而天地人三才则是其对应的被动系统，因『而“道”完全可与新儒学的仁义思想合流。事实上，也只有从老子《道德经》的总源头“道”来思考，“新儒学经济与管理”与《易经》及“瓤儒学的仁义思想”才能完全合流。
老子《道德经》的治国、平天下思想，都是极端主张王道，实行仁政。老子特别推崇“见素抱朴，不私寡欲”的至圣与大仁，亦即外在要表现纯真，内在要保持质朴，并减少私心，降低欲望，弃绝刻意的学习与造作。这样，人民自然就会坦诚寡欲，恢复天性，知足常乐而没有忧患了。但愿今后能再出现以道为高，以德为本，以和为贵，与以常为明的大公至正之社会。
《庄子》的哲学观、政治观和美学观
庄子，名周（约前369 -前286），宋国蒙（今河南商丘）人。我国先秦时期著名思想家，与老子共为道家学派的代表。
庄子一生清贫傲世，楚威王闻其才曾欲拜为相，遭庄子婉拒，后隐居山林，浪迹四方。
《庄子》是庄子及其门徒所著，是一部主要反映老庄道家思想的著作，也是一部杰出的文学巨著。现存三十三篇，包括《内篇》七篇，《外篇》十五篇，《杂编》十一篇。其中，《内篇》为庄子所著，其余为门徒所撰。
《庄子》散文代表着先秦散文的最高成就，对中国散文的发展产生了深刻的影响。无论对中国的隐逸文学、浪漫主义的文学以及哲理散文都产生了广泛的影响。
庄子思想渊源于老子。其哲学观崇尚老子虚无主义思想，主张绝对相对主义，否认事物的客观存在。加之对社会现实的不满，导致了他逃避现实、追求超越社会现实、回归原始的绝对自由的人生观。反映在文学上，则以高度的浪漫主义色彩和富于想象、构思奇异的散文艺术而自成一家，把先秦散文的艺术推到了时代的巅峰。
庄子继承老子关于天道自然无为的思想，又加以发挥。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。说明道是超越时空的无限本体，它超乎宇宙万物之上，生出天地万物，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物中。它是真实可信的，人们可以得到它，而x不能用感官去察知它，因为它没有形象。然而“道”又不是有意志、主宰一切的至上神，它自然无为，不居功恃巧。庄子的“道”更带有西方哲学那种理念的色彩。
庄子哲学把老子的朴素辩证法加以绝对化，发展为相对主义，相对主义理论的基本思想在于“万物一齐”。他认为，任何具体事物都存在有