予理论以生动鲜明的形象．将深奥的理论具象化，通过比喻等方法直接深化论点，显得雄辩有力。如为了说明“天道”与“人道”的对立，他说：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之．不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。”这抑高举下的“天道”精神就借助于“张弓”的比喻论说得十分透辟明晰。同时，《老子》对论说的逻辑性也颇有讲求，往往层层推进、条理分明，如为了论说统治者应处下退让、无为而治，他说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”这一段从江海善下的自然现象，引出统治者对民必须“下之”、“后之”的原则，再从将会产生的政治效果推出不争而莫能与之争的论点。
《道德经》的基本内容
《道德经》一书是一个唯物主义体系，并具有朴素辩证法思想。它宣扬自然无为的天道观和无神论。其唯物主义体系的核心是“道”，老子反对天道有知，提出了天道无为的思想以及“道常无为，而无不为”的思想，即道是构成万物的基础，道并不是意志有目的的构成世界万物，道是世界万物自身的规律。
道就是化生为万物的原物质和这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则（这种法则当然也是人应当遵循的人事法则）。德是什么？德是万物顺应道而形成的自性、本然。《道德经》就是论述宇宙间的这种大理法和人应该怎样遵循这大理法的哲学论著。
老子的道包括两个方面：一是道之质，即化生为万物的原物质。二是道之性，即这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则。
老子说：“有物混成，先天地生。独立不改，周行不殆，可以为天下母。”“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象：恍兮惚兮，其中有物。”
现代科学家认为：天体是由分子构成，分子是由原子构成，原子是由带正电的原子核和带负电的原子构成，原子核义是由夸克组成，而夸克是看不见的。物质在时间上是永恒的，在空间上是无穷尽的，它不会消失，也不会重新产生，它不能被创造，也不能被消灭，它只会改变自己的形式。老子说：“天下万物生于有，有生于无”，“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。此两者，同出而异名。”
现代科学家也说：植物动物每一个细胞，在其生存的每一瞬间，即和自己同一．又和自己相异，这是由于分子无休止变化的缘故。万物存在．同时又不存在，这是因为万物在流动和不断变化，是在产生和消灭。这种“有”和“无”同集一身的现象，正是万物发展变化的“众妙之门”。
老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名”，“反者道之动”，“物或损之而益，或益之而损”。
老子的论断深刻地揭示r辩证法的实质：对辩证法来说，没有什么一成不变的、绝对的、神圣的东西，除永恒变化着、永恒运动着的物质及其运动和变化所依据的规律外，其他理论都只是暂时的、相对的、近似的接近真理，人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有相对的真理性。宇宙的进化表现为一事物不断地走向自己的否定，不断地转化为他事物。否定的否定是事物发展的内在规律性，但这不是简单的循环，而是在否定的否定中达到新阶段。
老子说：“道常无为而无不为”，“弱者道之用”。
“道”营造了宜于万物生长的环境，万物各自顺着适应环境而形成的天性自然生长，“道”从不去干涉它束缚它，不替万物做主宰，“生而不有，为而不恃，长而不宰”这可谓是“为无为”。
“道”无形无声，无贵尚之迹而不见可欲，为出于无为，可谓柔弱之至。广慈博爱，不仁于一物，无以私意为之，任万物自生自成，自作自息，而万物却各适其所用，各得其所。不为而能成全万物，可谓“无为而无不为。”
要理解老子的仁义思想，必须先理解老子《道德经》的总源头“道”。老子《道德经》讲“道”的地方有七十六处之多。“道”是宇宙的根源和宇宙的本体，是宇宙的总原理。人虽是万物之灵，但人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德经》第五章说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这是指天地无所偏爱，纯任万物依其本性自然生长，即不有所作为，也不刻意创造，更不对任何某一物类表示仁慈，特别给它一些好处，因此它对于万物的生生死死，好比祭祀时所用的草札成的刍狗一样，用完以后，自然拆除，自然抛弃，纯粹任其自然，并不会去特别珍惜它。同样的道理，圣人效法天地之道，也把百姓看作刍狗一样无所偏爱，不对任何一类百姓表示仁慈，特别给他们好处，让百姓均随其性情发展，使他们自相为治。
此处的“不仁”就是“不偏爱”、“不感情用事”。从“道”的角度来看，凡是阴阳两仪的良性互动，皆足“仁”之行为表现。既已良性互动，则天地何必对某一物类特别偏爱，特别感