由此可见《老子》在第二章就把他的政治观显现出来，要圣人们依道而行，处无为之事，行不言之教，这显然是对当时圣人“有为”而发的。时至今日老子的这些观点还是有现实意义的，尤其是“生而不有，为而不持”。可惜的是自古至今很多人都没有做到这些，而唯恐有的不多，持的不够，争权夺利，沽名钓誉等看重钱财和权力的是大有人在。
《老子·三章》
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不可乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为则不治。
【赏析】
老子在论述了修道的动因、诀窍、状态、阶段、层次之后，在这里阐述了修道的修心的问题，就是要不尚贤、不贵难得之货、不见可欲，如此才能够进入无为的修道状态，而后讲述了具体的修道方法，无欲无为，人体无不治。
历史上乃至于现在，有许多人认为这是老子消极的愚民政策，这实在是误解。修道就是去适应道，其所为符合道之理，以治身之理来治国，乃是治国良策。
修道，是一件很难的事情。难，就难在人难以真正静下心来。人，生活在严酷的现实之中，走在红尘滚滚的路上，各种诱惑比比皆是。因此，人心很难定得住，定不住就很难静下来。随着私有制的兴起，人们的贪欲与日俱增，已经失去了淳朴善良，已经远离了生养宇宙万物包括人类在内的道了，已经难以得到道的给予了，正是“道不离人人自离”，对此老子非常痛心！为了使世人重新回到道的怀抱，老子提出了以道治身之法。透过老子的良苦用心，我们看到了老子对世人的博大的爱与深切的关怀。
“不尚贤，使民不争。”说的是，不推崇有才名的人，使百姓不去争夺。所谓贤，是世俗之名，逞口舌之快，明世俗之理，离道而行事，没有质朴而只有文饰。修道者，修心是最为重要的，在心里应该明白，所谓有才名的人，是世人推崇出来的。名，是虚的，是短暂的。明白了这些，在心里就不会羡慕有才名的人了，就不会去参与名的争夺了。人是平等的，人都是道生成，本质上是没有分别的，决不可抬举一部分人而轻视乃至压迫另一部分人。因此，修道者要坚持平等的原则，以平等之心待人，就会得到别人的尊重。这一点很重要，有了平等之心，修道就会获得良好信心的支持。
以道治国，就是不让有贤名之人多得奉禄，不使有贤名之人当什么官。这样，社会上不推崇有才名的人，就不会有高低贵贱之分，就不会引起不平等，这样百姓就会心理平衡而不互相争夺。不争才名的结果，社会就会返回到纯朴，返回到自然。社会推崇有才名的人，有意标榜贤名，必使世人争名而不务实，必失其真而流于虚\"贤名者得实惠而老百姓吃大亏，结果造成社会的不平等，贻误国家，危害社会。人的才能由两部分构成：一是天份，二是后学。天份是内因，而后学是外因，外因是通过内因起作用的。没有天份，努力也难以成才；即使有天份，不努力也成不了才。推崇才名的实质是宣扬天才论，既没有道理也有失公平。人在本质上是平等的，人格上是相同的，人为地把人分为三六九等，是对人性的玷污。人为地把人分成等，势必引导人们去争夺，而且这种争夺无尽无休，方法和手段也不断升级，最后发展为尔虞我诈、勾心斗角，使社会远离了道，失去祥和与安宁。
“不贵难得之货，使民不为盗。”意思为，不珍爱难得的财物，使百姓不去偷盗。金玉珠宝，是谓难得之货。为何不责难得之货？因为难得之货与真需要无关，仅仅是满足人的虚荣的欲望。贵之，是蛊惑世人。修道者应该节俭，这是圣人的“三宝”之一。节俭．是珍视人民劳动成果，过着俭朴的生活。对修道者来说，在心里是不能贵难得之货的，贵就是贪心。贪是什么？是今贝，贝是古代的钱，而贪就是今天的钱。贪，只能是暂时的，是现在时，而不是也不可能是永远和未来，这一点是显而易见的。人不可以贪财，更不能爱财如命。人生苦短，财乃身外之物，生不带来死不带走。对身外之物贪之无益，贪就使心灵蒙上了灰尘，心里不干净就静不下来，就无法修道。不贪财物，就会一身轻松，就能修道好，就能得到永恒的道。
难得之货，是社会上的紧缺资源。伴随着私有制的兴起与建立，世人具有了贪心。责难得之货，势必会造成贪心大炽，导致心志迷乱，而迷失了自我，致使人们去争抢去夺取，园其难得而引起人们去偷盗。曾几何时，珍爱难得的财物成为了时尚，互相攀比，使世人产生了严重的心理扭曲，甚至为了获得财物而不择手段。这就是责难得之货导致的不良后果，更是统治者贪财敛财、唯财是举造成的恶果。因此，社会应该不贵难得之货，这样世人就会视难得之货淡如水，心志就不会迷失，就不会见财起意去偷去盗，社会就会保持稳定与太平。
“不见可欲，使民不乱。”意思是，不耀可诱欲的事物，使百姓不被迷乱。见‘通现’意为显露、显耀。可欲，指可以诱发人的欲望的事物。红尘滚滚，