诱惑多多，名利场中，你争我夺，这早已经成为严酷的现实。要把持住自己的心猿意马，不为名利所动。见可欲，迷惑人的善良本性，扰乱人的平常之心，触发人的邪恶念头，引诱人的胡作非为。不见可欲，视之如未见，则心不迷乱。这对于修道者来说，就是要在各种诱惑面前，在对可以诱发欲望的事物面前，不被欲望蒙住心窍而心不动，做到视而不见，置若罔闻，始终保持静的心态，如此才能与道的静态同步并谐振，也才能获得道。如果看见诱发欲望的事物就心动，就心乱，这样就背道而驰，就不能与道谐振，也就无法得到道。
社会上显耀可诱发欲望的事物，统治者张扬虚名，彰显荣华．提倡富贵，奢糜成风必然会迷惑与扰乱百姓之心，从而上行下效，弊病流行，纲纪混乱，政治腐败。靠欲望推动的发展，人民得不到真正的实惠，而得到实惠的只是极少数人。人之道就是使社会的不公平加剧，因此世人因欲望而迷乱，追逐欲望的满足则会更加变本加厉，使整个社会处于你争我夺之中。不耀可诱欲的事物，就不会引起世人心理上的不平衡，使世人远离对名利的贪恋，减弱对欲望的追求，就不再徒为满足欲望而疲于奔命，生活在平和与快乐之中。心里没有不平，行为上就稳定，就不会乱来，整个社会就会处于稳定的状态。
“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”说的是，因此圣人的办法是．空虚其心，充实其肚腹，减弱其神志，强壮其筋骨。虚其心，是让心里空虚。何谓空虚．就是没有意识，就是静的状态。宁静方可致远，虚空方可盛道。实其腹，是让真气充实小腹。小腹即下丹田，为人之气海，也是道之居处。心静，与道性符，因此气充实于小腹，气实则合道。行气方可聚实，聚实方可成道。弱其志，是减弱神志。神志，是人的潜意识。虚舟方可载道，载道方可无为。强其骨，是强壮筋骨。人的筋骨，是靠真气来滋养的，真气充足髓满而骨坚。精气神足体健，筋韧骨坚强壮。这里，老子讲述了一个修道方法，也是圣人的治身之法。这个修道方法可以叫作强壮功。修法是：或坐或卧，舌抵上颚，意念用头顶（百会穴）吸气，气过舌尖下行至心脏，想心脏成虚态。然后，想气行至下丹田，再想肚腹充实。然后，想减弱神志，强壮筋骨。之后，意守下丹田。收功：意守下丹田的同时想收功。此功法是静功，属于空无类气功功法。具有两个特征：一是调整心脏，可强化心脏功能，对治疗心脏系统疾病效果明显。二是强壮筋骨，具有强壮筋骨之作用，对治疗筋骨方面疾病有明显效果。
以治身之理来治国，也就是以道治国，就是无为而治。圣人的办法，就是去除心中的各种嗜好与欲望，正确、客观、全面地认识实际，开扩视野，而不把满足个人欲望作为人生追求的目标。搞好基本经济建设，满足百姓基本生活的需求。统治者应柔和谦让，不过分行使权力，弱化人对欲望追逐的意志。强化社会的基本方面，提高百姓自立自足的能力。圣人治世，就是使人的心里没有追逐私欲的思想，而是只为满足生活所必须而努力，弱化争名夺利的意志，增强自立自足的能力。
“恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。”意思是，经常没有意识和欲望，使之不敢妄为，而处于无为的状态，这样没有不能治理的。恒，经常。无知，没有意识。无欲，没有欲望。修道者，就是经常处于没有意识和欲望的修道的状态，顺应自然而不妄为，处于无为的状态，这样身体没有不能治理的。道无为，其功能是无不为。人效法道，虚无自然，无私无欲，无执无偏，恬淡无为，人体就会合于道，而使人体得到治理。以道之无为原则修身，必可无所不治。
治国之道，首先要治理好人，治理好人首先要治理好人心。恒使民无知无欲也，就是返朴守淳，使人们保持淳朴的自然之性，使人们更接近于道性。“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。”是说，消除锋锐，没有纷扰，隐蔽光芒，混同尘埃。这样，不炫机智，不尚狡，乐享天真。统治者不信道不实行道，则虚名假饰泛滥，聚财敛财成风，百姓必然会上行下效，则国家处于凶险之境地。统治者应不上贤而使百姓不争虚名，不责难得之货而使百姓不去争抢，不见可欲使百姓心不迷乱，如此狡诈之人虽有其心也不敢妄为。无为而治，不造作，动因道，则国无不治。
《老子·四章》
道冲，而用之域不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
【赏析】
“道”是空虚无形（冲）的，但应用的范围（域）是无限（不盈）的。深远的好像客观存在着，万物好像是都离不开它。我们不知道“道”是从哪里生出来的，好像是在“天”（帝）之先。
本章是对“道”的更详细、深入的阐述。他在科技水平极不发达的年代，只凭自己对客观世界、自然现象的观察，加以独立思考，就最早提出了宇宙的发展规律，可谓是研究宇宙学的第一人。
另外，老子的时代人们都盲从天，认为天是主宰一切的。老子以自然的道，来对抗迷信的天