的法则，才会出现社会的安定和天下政治的清明。“公则天下平矣”是一句具有高度概括性的话，是作者对现实的政治生活状态深沉思索的结晶。从其中一个“矣”字我们可以听到作者的感叹声，可以想见作者由自己的学识和阅历所产生的对于古今种种政治和社会现象的无限感慨。此话能够提示人们从自己所见、所闻、所知以及亲身经历的种种实际事例体悟到公对于世界、对于一个国家、对于社会、对于一个群体是多么的重要。作者虽然没有立即对这一句话作进一步的阐述，但是文章后半部详细叙述的齐桓公的故事实际上对它作了极为生动的说明。齐桓公的成功和他的悲惨结局这一反差极大的截然对照，把公与不公在实际政治生活中造成的完全不同的结果揭示得再也明白不过了。生活的逻辑是非常清楚的：对待国家（对于任何一个群体也然）大事出于私心，必然造成人心散乱，助长统治阶级内部尔虞我诈、争权夺利的腐朽风气；待人接物出于偏心，必定诱使小人、恶人投其所好，使他们得到重用，飞黄腾达，趾高气扬，进而把持权柄，玩弄权术，排除君子贤人，造成政治的黑暗以及朝廷、国家和社会的灾难；相反，处理政务出于公心，才能发扬正气，克服种种邪恶现象，造成同心同德、清明祥和的政治局面。
文章还指明公的法则的哲学基础，它根据道家的无为哲学，把公说成是宇宙法则的体现。“阴阳之和，不长一类；甘露时雨，不私一物”，万物皆被天地之泽、得其利，然而天地并不把它们据为私有。根据这种思想，公就不只是一种待人处事的准则，无为的哲学也不再只是表达一种自然主义的观念，而表现了一种博爱的思想。文章所讲述的荆人遗弓的故事生动地喻示了这种最广博的人道主义情怀。
就是在这种认识的基础上，公的观念迸发出了最灿烂的思想光芒：文章提出天下乃“天下之天下”的伟大思想。这是先秦时期最具民主精神的命题，是《吕氏春秋》中最值得注意的卓越思想。文章虽然没有对这一命题作出充分的论述，但是，按照其内在的逻辑，从中必定可以推导出主权在民的结论。
文章最后提出“故智而用私，不若愚而用公”，这是一种愚民哲学，显然，此说不可取。因为，愚昧之人总是会被自己的盲目性和狡猾的恶势力所支配，不可能真正地为公。人们只是在对自己的社会责任有一种自觉的认识之后，才能在社会生活中真正地实行公的准则。
贵生（节选自《吕氏春秋》）
圣人深虑天下，莫贵于生。夫耳目鼻口，生之役也。耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬香，口虽欲滋味，害于生则止。在四官者不欲，利于生者则弗为。由此观之，耳目鼻口，不得擅行，必有所制。譬之若官职，不得擅为，必有所制。此贵生之术也。
尧以天下让于子州支父。子州支父对曰：“以我为天子犹可也。虽然，我适有幽忧之病，方将治之，未暇在天下也。”天下，重物也，而不以害其生，又况于它物乎？惟不以天下害其生者也，可以托天下。
越人三世杀其君，王子搜患之，逃乎丹穴。越国无君，求王子搜而不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人熏之以艾，乘之以王舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：“君乎，独不可以舍我乎！”王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤其生矣，此固越人之所欲得而为君也。
鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。颜阖守闾，鹿布之衣，而自饭牛。鲁君之使者至，颜阖自对之。使者曰：“此颜阖之家邪？”颜阖对曰：“此阖之家也。”使者致币，颜阖对曰：“恐听缪而遗使者罪，不若审之。”使者还反审之，复来求之，则不得已。故若颜阖者，非恶富贵也，由重生恶之也。世之人主，多以富贵骄得道之人，其不相知，岂不悲哉！
故曰：道之真，以持身；其绪余，以为国家；其土苴，以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生之道也。今世俗之君子，危身弃生以徇物，彼且奚以此之也？彼且奚以此为也？
凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今有人于此，以随侯之珠弹千仞之雀，世必笑之，是何也？所用重，所要轻也。夫生岂特随侯珠之重也哉？
子华子曰：“全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。”故所谓尊生者，全生之谓。所谓全生者，六欲皆得其宜也。所谓亏生者，六欲分得其宜也。亏生则于其尊之者薄矣。其亏弥甚者也，其尊弥薄。所谓死者，无有所以知，复其未生也。所谓迫生者，六欲莫得其宜也，皆获其所甚恶者，服是也，辱是也。辱莫大于不义，故不义，迫生也，而迫生非独不义也，故日迫生不若死。奚以知其然也？耳闻所恶，不若无闻；目见所恶，不若无见。故雷则擤耳，电则擤目，此其比也。凡六欲者，皆知其所甚恶，而必不得免，不若无有所以知，无有所以知者，死之谓也，故迫生不若死。嗜肉者，非腐鼠之谓也；嗜洒者，非败酒之谓也；尊生者，非迫生之谓也。
【赏析】
《贵生》篇集中论述了个人生命的价值和人生的意义，认为