批判性。
本文在提出了全生的思想之后进一步规定了全生的基本原则，这就是全天养性。所谓“天”是指自然，“性”是指生命的本质属性，指人性。全天养性要求保养和全面地实现人的自然本性。此文作者不是只从人体的某些部分的状态、不是只从生理学上来观察、体认生命，他已经把生命视为由躯体各个部分、由人的生理、心理、精神等各种因素构成的一个统一整体，由其内在的自然本性所支配。这反映了古代中国哲人对生命现象的认识所达到的高度。在作者看来，无论是对于生命的生存和健康，还是从生命的价值的实现来说，全天养性都是根本，它保证了人的自然的和精神的生命力。因为天全不仅“神和矣，目明矣，耳听矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十节皆通利矣”，而且会产生这样的结果：“不言而信，不谋而当，不虑而得，精通乎天地，神覆乎宇宙”，以至于成为“全德之人”。
从道家哲学可知，垒天养性既要求尊重生命生存和发展的规律性和身体健康的客观的法则，保持人与自然的和谐关系，又要致力于维护个人的人身自由和精神自由，摆脱物欲、习见、传统观念和专制主义制度对人的束缚。《本生》对生的观念的论述正是以这一哲学为基础的。
人们都知道生命的可贵，但常常不知爱惜它，自我摧残生理上和精神上的生命力，文章分析了这一现象的原因。作者认为这是由于世人不懂得全天养性的道理，把生命的目的归为物质享受。文章强调过度的物欲是与人的自然本性的倾向相对立的。它肯定物是生命的生存和发展所必不可少的，“声色滋味”有利于性。不过，它着重指明过度的物质享受会伤身害性。作者以振聋发聩的语言指出无节制的追求感官之欲造成“三患”：出车入辇是“招蹙之机”，肥肉美酒是“烂肠之食”，“靡曼皓齿”是“伐性之斧”。这些触目惊心的文字可以促使沉溺于声色滋味而不能自拔的人觉醒。三患之说虽然没有科学上的说明，但却是哲学思维、生活的智慧和经验的结晶，即使在现代社会也不失其警世之作用。它表达的富贵反为富贵所害的理念反映了作者辩证的思维方式，永远可以作为人们生活的指南。
贵公（节选自《吕氏春秋》）
昔先圣王之治天下也，必先公，公则天下平矣。平得于公。尝试观于上志，有得天下者众矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生于公。故鸿范曰：“无偏无党，王道荡荡；无偏无颇，遵王之义；无或作好，遵王之道；无或作恶，遵王之路”。
天下非一人之天下也，天下之天下也。阴阳之和，不长一类；甘露时雨，不私一物；万民之主，不阿一人。伯禽将行，请所以治鲁，周公曰：“利而勿利也。”荆人有遗弓者，而不肯索，曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其‘荆’而可矣。”老聃闻之曰：“去其‘人’而可矣。”故老聃则至公矣。天地大矣，生而弗子，成而弗有，万物皆被其泽、得其利，而莫知其所由始，此三皇、五帝之德也。
管仲有病，桓公往问之，曰：“仲父之病矣，渍甚，国人弗讳，寡人将谁属国？”管仲对曰：“营者臣尽力竭智，犹未足以知之也，今病在于朝夕之中，臣奚能言？”桓公曰：“此大事也，愿仲父之教寡人也。”管仲墩诺，曰：“公谁欲相？”公曰：“鲍叔牙可乎？”管仲对曰：“不可。夷吾善鲍叔牙，鲍叔牙之为人也：清廉洁直，视不己若者，不比于人：一闻人之过，终身不忘。”“勿已，则隰朋其可乎？”“隰朋之为人也：上志而下求，丑不若黄帝，而哀不己若者；其于国也，有不闻也；其于物也，有不知也；其于人也，有不见也。勿已乎，则隰朋可也。”夫相，大官也。处大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不断，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇。桓公行公去私恶，用管子而为五伯长；行私阿所爱，用竖刀而虫出于户。
人之少也愚，其长也智，故智而用私，不若愚而用公。日醉而饰服，私利而立公，贪戾而求王，舜弗能为。
【赏析】
公有两义：一是与私相对，指国家、社会的整体及其根本利益；二是与偏相对，意为公正。这两个意义相为表里：为公去私则公正存乎其间，不公正行事则必出于私心偏心．伤及公义和公利。本篇论公兼言此二义。文章以天道论人事，以天地之博大、无私和深厚为准则，将公确立为首要的政治原则和统治者最高贵的政治品质。
针对现实社会中统治者的自私、私心和不公在政治生活中所造成的无数罪恶和灾难，作者在文章的开头就提出公是立国之基石。他把这一条作为一项基本的历史经验：纵观自古以来无数统治者，凡成功者皆治国以公，凡失败者都是以私心对待、处理国家大事。由此作者把公作为统治者必须加以遵循和实行的第一条法则，他以古圣王为榜样强调：凡治天下者，“必先公”。
作者并不只限于历史的眼光，他还从实际生活的角度和哲学理论的高度阐述公的观念的重要性和实行公的法则的必要性。
从实际的政治生活来说，文章提出，只有实行公