人类一直幻想自己能和上帝抢饭碗，既然上帝能按自己的形象制造人，那我们能不能按自己的形象来制造人造人呢？但人类大概也会遇到上帝的问题吧，如果我们给人造人自由意志，他们就有可能背叛我们，就像亚当和夏娃那样偷吃禁果。www.DU00.COm基督教相信上帝有能力让人类听话，不听话的他要搞个最后审判来解决，问题是，我们人类能有这样的能力控制人工智能吗？这年头，人类都敢宣称上帝死了，会不会有朝一日，人造人宣判了我们的终结。世界上第一部科幻小说《弗兰肯斯坦》就是出于这种担心，创造了一个力量比人类强，却继承了人类所有罪恶的人造人形象。
事实上，我们对人工智能的担忧正反映了我们对自身弱点的担忧。什么是人工智能，就是让人造的物最大限度地模仿人，好的坏的全学了去，我们无法看透我们自己，同样的困惑也在人工智能身上，当然，这里面还有另外一个疑惑，如何定义人。
人，如果按照马克思主义的定义，最核心的是会制造和使用工具，这点，似乎只要技术发展了，人造人都能达到。如果人类都放宽心，单凭这点就接纳人造人，平等对待，那这篇文章后面的一切都不用发生，问题恰恰就出在，不是人人都愿意接受马克思的观点，人类总要保持那点自傲，人类并不了解自己，不知道自己究竟是谁。
在这样的背景下，两种主要的观点产生了，一种站在人类中心论上，另一种把人类和人工智能平等对待，用人工智能暗示人类的弱点。
上篇：人类中心论下的恐惧、仇恨和有条件接纳
1、机器人三定律的困惑：《星球大战》、《阿童木》、《大都会》
星球大战里最可爱的家伙莫过于两个机器人，矮胖的r2d2和高瘦的c3p，他们有自己的主张，知道自己的决定会产生什么后果，但他们的目的很明确，就是帮助主人。他们不是电影矛盾冲突的主角，基本上是个调味品，电影里没有出现给他们编程序的情节，其实已经假定他们是主人的助手，而不是捣乱去的。
同样的可爱型机器人还有很多，比如阿童木，大概是因为天生的孩子气，东方式的“人之初，性本善”令他的善良得到发挥，完全清洗了创造者对于他有可能带有的暴力倾向的恐惧。阿童木应该代表了人类对于力量的理想，人类发现，自己的力量很单薄，于是求诸于机器的力量，十万马力的孩子机器人正具有这样一种独到的力量。然而，人类毕竟是害怕一个更强大的力量，所以阿童木是个孩子，孩子的天真让他做本性要求他做的事情，他不会有太多的思考的累赘，他的价值判断观也是简单的，正符合人类的梦想：一个力量无穷，至善至诚的社会秩序维护者。
说到这里，其实他们都没逃出过阿西莫夫的机器人三定律，这个定律是这样说的：第一定律——机器人不得伤害人，或任人受到伤害而无所作为；第二定律——机器人应服从人的一切命令，但命令与第一定律相抵触时例外；第三定律——机器人必须保护自身的安全，但不得与第一、第二定律相抵触。也就是说，首要的是人类中心论，机器人终究是人类的助手，必要的时候还得舍己救人。但这个理论的一个致命的问题在，机器人究竟服从谁？是服从程序设定者还是人类这个整体。
这个问题其实就出现在德国电影《大都会》里。电影设想2000年，富裕的统治阶级住在奢华的摩天大楼中，而劳动者则在地下深处重复单调地劳作着。英雄弗雷德是最坏且有权有势的一个统治者弗雷德森的养子。当弗雷德遇见最可爱的洞**居民玛丽亚时，他整个人都变了。他偷偷地进入地下，为劳动者脏乱的生活状态所震惊，立即投身于人道主义的改革运动。邪恶的企业家罗特望当然要阻止改革的进行，他设法让奴隶们反对改革者。在他那氖气控制的实验室中，他按照玛丽亚的模样制造了一个机器人，并把它设计成迷惑群众的邪恶先知。经过一次毁灭性的暴动和地下水灾以后，暴君弗雷德森终有所悟，他同意以后善待劳动阶层。
《大都会》中，玛丽亚的机器人服从着罗特望的命令，但其实她已经从一定程度上抵触了第一条，因为她没有能力定义什么是人类。既然大家都把她当作先知，那就应该是如假包换的人工智能，可惜最后也只能堕落为一个会说话的机器，这个问题，应该怪阿西莫夫吗？
2、以暴制暴的极端仇恨：《终结者》
即使有了机器人三定律，人类也没就此安心，假设这个定律的失灵——机器忽然觉醒，毫无理由地展开了和人类的战斗，这就是《终结者》。大概只是为了争夺地球的地盘吧，电影很明确地把机器和人类放在对立的地位上，两派势不两立，没有任何谈判的基础，没有共同语言，两派都出于一种杀红了眼的境地。这正反映了电影产生的冷战时代，两大阵营你死我活的较量，根本没有什么伦理人权的说法，只有**裸的，要把对方至于死地的决心。
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