“若不需要专门修炼而境界自高，不需要广行仁义而道德自修，不需要追求功名而天下自理，不需要隐居江湖而心境自闲，不需要导引养生而寿命自长，没有什么是不可不忘怀的，又没有什么是真正失去的。淡然无为，没有局限，而天下一切美好的境界都能自然拥有。这才是天地之道和圣人之德。因此说：恬淡、寂漠、虚空、无为，这是天地的平衡和道德的本质。因此说：圣人总是生活在简单平易的境界里，能生活在简单平易的境界里，人生也就变得恬淡了。能做到平易恬淡，那么忧患不能进入内心，邪气不能侵袭身体，德行完整，内心不受亏损。因此说，圣人生于世间，顺应自然运行的规律而生活，圣人死去，像万物一样生灭变化一样，从一种物质的存在转变成另一种物质另一种存在。这就是物化的道理。静则为阴，同乎阴的长育之德；运则为阳，与天地间生化不息的阳气一道波动。圣人们不先求福，因为福中可能藏有祸，也不先闯祸，他们谨守中道。外有所感，内有所应，外有所迫，身有所动，而且是不得已而后兴起。圣人不生事，也不怕事。抛却智巧与过去的事情，遵循自然之理。因而没有自然的灾害，没有外物的牵累，没有旁人的非议，没有鬼物的责害。圣人生于世间，犹如物浮水面，随波逐流，圣人勘破了生死，他们把死亡死看作生命的一大休息。他们不思虑营营，也不谋划未来，妄动心机。他们做人，达到了“光而不耀”的境界，他们有生命的光明如地位、荣誉、道德等等，但他们并不显露，并不使这些光明显眼耀人眼目。他们信任他人，且不期求他人对自己一样诚信。圣人睡觉不做梦，醒来无忧患，他们精神纯净精粹，魂灵从不疲惫。虚无恬淡，合乎自然德性。因此说，悲哀和欢乐，还是对德行的伤害，故邪；喜怒乃违反大道的过错，好恶之心，在道德的境界看来也是过失。因此圣人之心无忧乐，是德行的最高境界；抱一而为，没有变化，是宁静的最高境界；不与任何人发生矛盾，也不与任何外物相抵触，是虚无的最高境界；不受外物干扰，是恬淡的最高境界；不与任何事物相违逆，是精粹的最高境界。因此说，形体劳累不休息就会产生弊端，精力使用过度而就会形成劳伤。过于劳累就会使生命力枯竭。水的本性，不混则清澈，不搅则平静，水不流动就会变成死水而浑浊不清，这是体现自然之德的现象。人体的血脉如果不流通也会产生疾病。因此说，纯粹而不杂，静一而变，恬淡无为，运动则顺应自然规律，这就是养神的道理。”
庄子这一段里面，包含着很多养生的心法，人能做到淡泊无为，与天道相合，也就能达到真人的境界，养生也就不成问题，能打破生命的局限，而获得逍遥。这些地方，不要轻轻地读过去就完事了，要反复读，反复体验，渐渐地融合到人生的境界里，就是养神。人的精神得养，养生就不成问题，人还能活得非常洒脱。很多人身体健康，这是养生之效，但做人不洒脱，精神不逍遥，这是由于没有养神的缘故，还没有悟道，看不到天地人的大道之理至于生命的重要。庄子这里写的，正是一种悟道后淡然洒脱，看穿万象，心得自由的境界。也只有开悟本心，得见大道之人才能真正回心一笑。
庄子也提到心斋、坐忘等静坐修行养生的法门。《庄子·大宗师》云：“堕肢体，黜聪明，离形法知，同于大通，此谓坐忘。”如如此看来，庄子的养生术，是动静兼修的。庄子还子啊《大宗师》里提到“众人之息以喉，真人之息以踵”的深呼吸境界，踵息法也成了道家养生、修炼的功法。。《庄子·人间世》曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。心斋是虚的境界，而虚则静，静则虚，虚静是养生和炼丹共同重视的方法和境界。
在老子《道德经》里，提到“摄生”这个词语，一般也当养生讲，老子说：“古之善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵”。说善于养生的人，任何行为都很谨慎，所以，他即便在走路，也不会遇见能伤害生命的犀牛老虎，因为他能主动避免；即便他到战场上去，也能避免刀兵之伤害。摄生，摄，把持、爱护的意思，生，生命。元朝人有本《摄生消息论》的养生专著，就是讲养生之道的。仙道贵生，世界宗教中，只有道教是贵生、乐生，讲究现实的快乐无忧、长生久视、讲究现世之中而达到生道合一的道派。所以，道家很注重养生，简单地理解养生，就是保养生命，使之能健康、快乐、长久、得道地生活在这个世界上。养生的极致就是得道成仙，成为真人、至人或者道教所标榜的仙人。仙道修炼的筑基功就是养生术，所以，不要小看养生法门，在正统丹法里，“小乘安乐延年法门”就是养生术，也叫筑基功，只有健康快乐地延长了寿命，才有机会修成仙道。
以上，简单地讲一下道家养生的源流。下面，探讨道家养生的基本原理和主要方术。方术，也叫道术，也就是养生或者修道的方法、技术。光有养生的理念或想法，而没有具体的养生技术是不行的。就像光懂中医医理，但不会应病处方就不能治病一样。