老子说“慈故能勇”，他对“勇”是相当肯定的。但对于“敢”则不然，他说“不敢为天下先”、“不敢为主而为客”、“辅万物之自然而不敢为”等等。这些主张与他反复强调的以弱为强、以柔胜刚的原则是紧密相应的。认为在行为抉择的紧要关头应保有充分审慎的犹豫权衡无疑是正确的，“天网恢恢，疏而不失”式的行动展开永远值得人们去努力追求，但老子却没有指出，当成功的果子只落向“敢”者的头上的时候，道者是“俊作”还是不“俊作”？是“敢”还是“不敢”？
一个重在守柔、贵雌、主静、主犹豫，一个重在重刚、行健、主动、主果敢是《老子》与《易经》在总体倾向上的区别所在。人们往往倾向于肯定《易》的刚健而贬低《老》的柔弱。这种评估从表面上看有些道理，但如加深究，则失之偏颇。老子说“古之贵此道何？不曰求以得，有罪以免邪？”由此可见，道论的基本目的就是要帮助人们达成各种所欲之“徼”。因此，在基本的目的层次，两者并没有积极与消极的区别，有的只是方法与渠道的不同。应该看到，《易》从根本上说就是一种掷骰子式的预测术，它预设可以用一套术数的操作方式帮助人们作出正确的抉择，它的存在本身就是要去推动人们的“敢”的。除非认为鬼神术数的那一套的确有用，否则，它所推动的“敢”仍只能说是一种机会主义的蛮撞冒险。由于它声明可以成功地帮助人们做出正确的抉择，它反而松懈了行为者在投身冒险的时候所应该保有的警惕与戒备，因此，对信奉者来说，它反而构成了危害。而在老子思想中，天地不仁、神帝无用，没有神帝的明训可凭恃，没有术数的秘则可借持，人类必须以自己为“拭”，完全自足、自主、自我负责地行进于他的风雨前程。这种思想背景中的犹豫不敢喻示着人类对自身前途的担当，标志着人类对自己作为自己的命运主人的觉醒，因此，它反而是更富有积极意义的。
过分的犹豫不敢的确会导致当断不断，反遭其乱的恶果，但这常常是因为人们在犹豫不决中抉择了观望犹豫的缘故。只要意识到犹难干“敢”与“不敢”之间有时也是一“敢”，那么，它的“不敢”之过分是容易被消去的。
像一头犟执的蛮牛一样闯荡事件丛林是不可取的，即使在某些时候作出果敢的冒险抉择是必要的，人类仍应该主要凭借他那审慎犹豫的权衡能力，以及“天网恢恢疏而不失”的运筹能力去求取事业的成功。难道不是吗？
逍遥游（节选自《庄子》）
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
齐谐者，志怪者也。谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大棬者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！汤之问棘也是已：“穷发之北有冥海着，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鹃笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？…此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也．旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。尧让天下于许由，曰：“日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”
许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”肩吾问于连叔曰：