有个时候，佛陀住在毘舍离的猕猴池旁边，毘舍离国有个叫尼揵子的修行人，非常的聪明并且很善于辩论，他博览群书，智慧超群，经常为大众说法，比其他的论师说的好，就是因为如此，所以他变的高傲起来，他经常向大众说到：“所有的出家人，修行人都无法和我相比，甚至于我也可以与如来一争高下，这些说法的修行人，听见我的名字都会紧张的额头冒汗、浑身发热、面红耳赤！我辩论的口才，能够吹倒青草，折断大树；我辩论的口才，能够打碎金石，使一切大修行者不可辩驳，甘拜下风！现在这些世间的说法论师更无法与我一辩高下。”
这时，有位叫阿湿波誓的出家人，早晨穿着法衣，拿着钵盂，到城中乞食，尼揵子此时正在城中办事情，他看见出家人阿湿波誓，便走向前，问到：“你们的老师说的是什么修行法门，又是如何让你们修行的？”
阿湿波誓说：“居士，世尊是这样为我们说法并让我们修行的，他说：诸位弟子，我们的物质化身体是要老、病、死的，是无法长久存在的，是无常的，因为是无常的所以是苦的。身体老化、生病、死去不是很痛苦吗？既然是苦的，那么就没有长久恒常主宰的自我可言，没有真实主宰的我可言就是空的。对于我们这个物质化的身体，应该将它看成是没有实体，也就是我并不存在，从而扩展开来的色、受、想、行、识也是没有实体，不存在的，也就是说宇宙间一切物质现象，亦包括我人的身体在内的色蕴不存在。我人的感受作用，感觉或单纯感情的受蕴不存在。我人的思想、概念，或心中浮现的形象，或表象作用的想蕴不存在。行是造作，也包括我人的意志、意念及行为的行蕴不存在。识是认识作用，分别判断作用的识蕴不存在。
应该把这世间五类现象经常的观想为：如同害怕疾病，毒瘤，刺伤，杀戮一样远离，因为这色、受、想、行、识的五类现象是随时在变化，无法长久的存在的，并且是让人苦痛的根源，所以这个我没有实体的存在，并不是真正的我。”
尼揵子听后，心中顿时不悦，因为与他辩说的道理不相吻合，说到：“阿湿波誓，你肯定听错了，你们的老师，不可能这样说，如果他这样说法，那么就是妖言惑众，我应该前去当面质问他，让他停止这样的歪理邪说！”
这时，尼揵子来到城中，在大众和贵族官员中散布消息说到：“我尼揵子，今天见了出家人阿湿波誓，并且问了他的修行法门，我将要去见他的老师，让他的老师抛弃他的歪理邪说，并且按我所说的正确法门修行，就如同，农夫在田里割掉杂草一样，除去他和他弟子们的邪见！如同，编制草席的手艺人，在市场上出售草席之前，将会把草席洗干净一样，我也将除去他和他弟子们的一切歪理邪说，又如同，驯象师调教大象，让它在水中洗干净它的身体，四肢，耳朵，和鼻子，去除污秽。我也将用正确的修行法门辩驳质询他老师的邪说！除去这些妖言惑众的言论！你们应该和我同去，看清他们的真面目，并选择正确的修行法门，不要走错了路！”
这时，有无数的大众，还有五百位贵族和官员与尼揵子一同前往佛陀的住所。
这个时候，佛陀坐在大树下禅定，佛陀的弟子们，远远的看见无数的大众到来，尼揵子走在最前面，他问佛陀的弟子们：“你们的老师在什么地方？”弟子们回答：“世尊在大树下禅定。”尼揵子和大众便来到大树下面，五百位贵族和官员选择就近的位置坐下，准备观看佛陀和尼揵子的论辩。
这时，尼揵子说到：“我听说你是这样的教弟子修行的，对于这个物质化的身体，要将它看成是没有实体，也就是我并不存在，从而扩展开来的色、受、想、行、识也是没有实体，不存在的。还要把色、受、想、行、识观想为：如同害怕疾病，毒瘤，刺伤，杀戮一样远离，这五类现象是随时在变化，无法长久的存在，并且是让人苦痛的根源，这个我没有实体的存在，并不是真正的我，你是这样教你的弟子修行的吗？不是因为其他什么原因，比如被人胁迫，或是精神萎靡时的乱说一通？”
佛陀亲和的告诉尼揵子：“我是真实的说法，没有人胁迫我，也不是因为其他原因这样说法，我说的是真正修行的法门。我之所以这样说，是因为物质化的身体是要老、病、死的，无法长久的存在，所以是无常的。无法长久的存在。一旦老化、生病、死去就会产生痛苦，或者无法得到自己想要的黄金、房产、钱财等等也会产生痛苦，就算得到了这些外在的物质财富，也无法长久的拥有，一旦失去就会产生痛苦，最终都是苦的。既然是苦的，那么就没有长久恒常能够主宰的自我可言。没有主宰权，就没有一个真实的我存在，就是空的。这个无有实体的我既无法长久的拥有外面的一切人或物，也不被其他的人或物所拥有。不仅身体是这样，感受、想像、行为、认识也是同样的道理，全部都是在变化的，没有一个永远不变的实体。没有一个真实的我存在！”
尼揵子说到：“好的，你既然承认这些法都是你说的，那你听我说几个譬喻来破除你的邪见！”
佛陀说：“