有一天，佛陀到郁鞞罗在鹦鹉阎浮林说法，这时有一位叫竭昙的村长得知佛陀来到郁鞞罗村的鹦鹉阎浮林说法度众，他心里想：我应该前往礼拜佛陀，并且请佛陀为我说法。于是竭昙村长便前往郁鞞罗村拜见佛陀，顶礼佛陀后，村长坐下来，请问佛陀：“世尊，我经常听别人说，佛陀说法可以让人去除烦恼，得到身心的解脱，请佛陀为我说法，让我也能获得法益，解脱自在！”
佛陀说：“我如果按一般给出家弟子的方式给你说法，你一定无法明白法义。”
村长回复佛陀说：“世尊，确实是这样，如果您按给出家弟子的方式说法，我一定会听不懂的，因为毕竟我的根器无法与世尊的出家弟子相比，无法理解佛陀给出家弟子所讲说的法义，请世尊用浅显易懂的方式为我说法，让我能够明白世尊所说的法义。”
佛陀于是问村长：“我现在问你，你就按着你心中所想的回答我，村长，如果在郁鞞罗村有人被捆绑，打骂，谴责，杀害，你的心中会不会产生忧虑，悲伤，苦恼和痛苦？”
村长回答：“不一定会产生，如果在鞞罗村的这个人，是我的亲戚朋友，或者是我比较敬爱的人，或者是我关系比较近的同乡，他们如果被捆绑，打骂，谴责，杀害我会产生忧虑，悲伤，苦恼和痛苦，如果是素未平生的陌生人，我都不认识他们，怎么会产生忧虑，悲伤，苦恼和痛苦呢？”
佛陀于是告诉村长：“村长由此可知，众生的种种苦痛，都是以爱欲为根本的，村长，在你的父母互相还不认识的时候，能够产生相互爱慕的念头吗？”
村长回答：“世尊，这个是不可能的吧，互不相识的两个人，都没有见过面，都不了解对方，怎么可能产生相互爱慕的念头？”
佛陀继续问：“如果你的父母现在生重病或者是过世了，你心中会不会产生忧虑，悲伤，苦恼和痛苦？”
村长说：“当然会的，父母含辛茹苦的养育我长大，如果我的父母生重病了或者是过世了，我肯定会产生忧虑，悲伤，苦恼和痛苦！”
佛陀说：“所以说，众生一切苦的根本就是爱欲，因为你敬爱你的父母，所以当父母身体健康，开心的时候，你也开心，当父母生重病或是过世了，因为你无法接受敬爱的父母生病或者过世，所以就会产生忧虑，悲伤，苦恼和痛苦。”
村长说：“世尊呀，这真是奇妙的说法方式呀！用父母来做譬喻，因为我的父母没有和我住在一起，我基本上天天要去问候一下父母，只是想看看他们二老还需要些什么，过的是否安乐，也好尽尽为人子女的孝心，有时我去问候父母的时候，他们外出未回，我们就寝食不安，生怕两位老人家会出什么事情，我父母年纪那么大了，生怕外出出点什么差错呀，做儿子的没有在他们二老身边照料，真的是很自责，怎么会没有忧愁苦恼呢？”
佛陀告诉村长：“所以这个也再次印证了，所有的忧虑苦恼都是以爱欲为根本的，如果是陌生人的父母你就不会产生这样的忧愁和苦恼！”
村长说：“世尊，我有个儿子叫智罗瓦西，他现在在城里念书，因为我平时处理村子里的事情很忙，所以我经常请朋友去城里看望我的孩子，了解一下他的学习情况，顺便给他带去一些生活费用。如果我请的这位朋友很长时间都没有回来，我就非常的不安，我心里就会想，我的宝贝儿子智罗瓦西，你可不要生病呀，你可不要出什么事情呀，做父母的都这样的担心自己的孩子。”
佛陀说：“村长，如果你的儿子犯了罪，被谴责，被逮捕，被游街示众，被处死，你会产生忧虑，悲伤，苦恼和痛苦吗？”
村长说：“我的儿子还是个孩子，他到城里只是去念书，应该不会犯什么罪吧！如果他犯了大罪，被谴责，被逮捕，被游街示众，被处死，我会痛不欲生的，可能我现在的生活都会被改变的，我都不知道该如何的继续活下去，我肯定会忧虑，悲伤，苦恼和痛苦的，甚至还会绝望的！”
佛陀说：“村长，你可以从刚才的假设中，去体会，一切苦的生起，都是以爱欲为根源的，而爱欲是由因缘而生起的，爱欲就是苦的根，村长说简单点，因为你爱你的儿子智罗瓦西，所以他一切顺利，学业有成的时候你就很开心。如果他犯罪被抓，被游街，被处死，你就会产生悲伤和痛苦，而这一切发生的事情，你是无法控制的，你的儿子一切顺利，学业有成，你是无法控制的，你只能提供他条件去念书，结果怎么样，你无法预料的。而他犯不犯罪，你也无法控制，只能未雨绸缪的教育他不要与坏的朋友在一起，不要去做坏的事情，仅此而已。村长这个就如同你在合适的节气种植各种粮食和蔬菜，你可以下种，施肥，灌溉。可是稻谷，蔬菜的长势你是无法控制的，收获多少果实也是无法控制的，这个还要看气候天气的变化。而气候天气的变化你是无法控制，下雨的多少，阳光的多少你也是无法控制的，你下种的种子也不是所有的都能成活，这个就是由因缘而生，也就是说稻谷，种子为因，泥土、雨露、空气、阳光、肥料、农作等为缘，由此种种因缘的和合而生