“这个万有的生命，我们叫它太极。太极就生两仪，两仪就是yin阳，永远代表两个相对的力量，两仪就生四象。两仪生了四象，就是老yin、老阳、少yin、少阳。
人文世界的一切现象也只有四种一“吉、凶、悔、吝”。怎么叫悔呢？就文字看，知道就是后悔，人生对任何事情每一刻都在后悔中。刚刚吃饭的时候，菜很好吃，拼命地吃，吃饱了，肚子难过了，后悔了，“刚才少吃一口多好”，这就是悔 ”“ 。悔字以我的解释，它真正的意义，只有一个名词可借用来说明，才最恰当，就是佛经上讲的“烦恼”，这就是悔。佛经讲的烦恼不是痛苦，是开始时心里感到很烦，过久了感到不舒服，也不是痛，可是随时随地就是很不爽朗，很烦、很苦恼，也就是不高兴。一般人说的烦恼，就是《易经》的悔。
吝是什么？吝就是困难、是铿吝。整个《易经》八八六十四卦，只有吉、凶、悔、吝四个变化。四个之中只有一个吉是好的，其余三个成分都是坏的。‘晦吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太坏。字宙间的万事万物不动则已，一动只有四分之一的成分是好的，四分之三都是坏的。
“是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。”忧就是忧愁、烦恼。虞就是思虑，脑子不停地想；用脑筋叫做虑。用脑也很痛苦，一个人要不痛苦，什么都不要想才好。不用脑筋，只睡觉，睡醒了走来走去最舒服。但是那很难做到，绝大多数人都要用脑筋；只要用脑筋就有忧愁，就有烦恼。所以说“悔吝者，忧虞之象也”。由此可知字宙间一切事情，一切人的心理，都离不开“吉凶悔吝”四个字。所以人生只要有思想，就有烦恼，心理上就有得失，得到了高兴，失掉了痛苦、烦忧。
“变化者，进退之象也。”有进有退，这就是变化。“进退之象”，就是各种的变化。如果反过来讲，什么是进退呢？就是“变化之象也”。同样地，“失得者吉凶之象也，忧虞者悔吝之象也，进退者，变化之象也”也是很好的文字，其理论是一样的。不过前者是把结论先拿出来讲，后者是把主题放在结论里头来讲。
我们学了《易经》后，如何来判断一个问题呢？现在根据天书的原理，来告诉大家怎么样才叫吉凶，那就是“失得之象也”，或者说“失得”两个字也可以。假设我们问什么叫做悔吝？答案是“忧虞之象也”。什么叫做变化？答案是“进退之象也”。这是《易经》讲的，不要自作聪明，随便乱加乱减，那是不行的。圣人把答案都告诉了我们，你只要懂了这些就可以了。下而圣人进一步再来发挥。”
“易经中只有吉、凶、悔、吝四象，这我知道。但是，宇宙中的事情，只要动起来，就有四分之三是坏的，四分之一是好的，这岂不是暗示说，我们要求静？”将夜问道。
南生摇头道：“当然不是，用地书之言来说，就是自然无为，像镜子一样不将不迎，真实不虚，自自然然而已。无为就是不要加上自己个人的思考和计较，这样忧虞少了，悔吝也就少了。所以，地来说也是通的。”
“刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。这话又怎么说呢？说完了是不是有法门，你上次讲会有的哦”不知道什么时候，玄跳出来了，这般问道。
显然，每次学习天书的时候，这头懒龟是不会放过机会的，虽说增长智慧什么的很玄虚，但是有机会学习到厉害的法门却是玄很期待的事情。
“是你这头蠢龟呀，我还以为你又蠢得正在睡大觉呢！”南生调侃了玄一会儿，就进入正题：“刚就是阳，柔就是yin；白天就是阳，属于刚；夜间就是yin，属于柔。所以说刚柔者，昼夜之象也。换一句话说，这个物理世界是一yin一阳，我们夜里看到的是黑暗、是yin，但黑夜并没有什么可怕。譬如我们的手，翻过来是这一面，翻过去是另一面，一yin一阳是它的变化，白天夜里也只是变化的现象而已。所以懂了《易经》之后，就不会怕黑夜，更不会怕鬼，yin阳只是现象，与鬼没有关系。
其实太极并没有昼夜，昼夜是物质世界的一个变化。昼夜是地球转动而产生的现象，这种现象，并不完全是由地球自身形成，而是由于太阳、月亮、地球转动的结果。一个球被挡住了就变成夜里，太阳照到那个球时就叫白天，就是这个样于，没有什么了不起。所以说，“刚柔者，昼夜之象也”。因此产生了一个哲学：人有了白天的忙忙碌碌，夜里总要休息一下；同样地，上台忙了一阵子后，总要下台来歇歇；下台久了以后，说不定还要再上上台。这一上一下，也就是“昼夜之象”也，没有什么，而是很自然的现象。
人生的价值下面讲到卦，圣人设卦，卦有六爻，“六爻之动，三极之道也”。先天图是画三画的，如乾为天三，坤为地三等等，都是三画。后天八宫卦是用六画的。如乾为天，天风姤每一卦必须有六爻。爻就是交的意思，彼此交互的关系。
《易经》的卦为什么有六爻？六爻是由三个步骤来的。什么叫三极呢？就是天、地、人。天地有没有缺陷呢？以《易经》看起来，天地