不亲不爱，而求为已用，为已死，不可得也”。荀子之深远计虑，就在“为己用，为己死”，说到底还是为了君主的利益。但也不能不承认，荀子是看到了人民的力量的。他提出的一个著名比喻，至今仍熠熠生辉，令人警醒：“君者，舟也；庶人者，水也；水则载舟，水则覆舟。”（《王制》）荀子“欲安则莫若平政爱民矣”的思想主张，正是基于对君民关系有如此深透的认识而提出的。这可以说是荀子“民本”思想的一种表达。
荀子强调君子是治国的根本。君子所培植的这个根本，就好比源头，源清流就清，源浑流也浑。正由此，荀子劝告君王要“好礼义，尚贤使能”，并认为“隆礼至法”、“尚贤使能”是“至道大形”，最高明、完美的治国之道。“隆礼重法”的提出，表明懦学至荀子，可谓之一变。荀子之礼法观，很明显是有主次之分的。在荀子心目中，礼是本，是纲，法是末，是目。荀子在本篇之开头就说，有治人，无治法，有乱君，无乱国。治理国家的关键，在于得人，治乱，在于人定。弯弓射目的羿，就一个，不能世代皆有。禹之治也不能天长地久，至夏而息。人去而法在，国事也非非。何故？法只是治理天下的开端，君子才是立法执法的根本。荀子的强调“治人”，就在强调人才是治国的第一要素，是治国的根本。而“人”从何而来？靠“礼”的造就。《管子》一书中说，只要有“势”（君主权势），有法制，就可以在政治上立于不败之地。荀子则认为，有势有法还不行，还可能“足以乱”、“社稷必危”，其关键还在于把握“法之义”，知晓法律的根本意义。也就是说，“有治人，无洽法”，有能够治理好国家的人，没有只凭自身就能治理好国家的法，法是君子制定的治理国家的手段。没有君子，纵有“法之数”，有再完备的法律条文，也不可能推行法治；而没有礼义，君子便无从产生。所以荀子把“急得其人”，或“急得其孰”，作为划分“明主”、“暗主”的根本标准。荀子极为推崇文王“一人以择”，自己亲自选择人才。荀子还强调“论德而定次，量能而授官”的取人之道，用人之法。按其德能，授其职位，这样才能人尽其才而又不误国事。岁月过去了两千余年，历风洗雨刷，荀子的这些思想仍不失为一种镜鉴。
荀子的“治人”与“治法”．现时之为文者常演绎为“人治”与“法治”，且判之为“人治”论。其实，“治人”与“治法”的关系就是人与法的关系。指能正确理解、执行“王者之法”把国家治理好的良相、儒臣。荀子以为，在他所处的时代，在人与法的关系上，君主所面临的主要问题是“尚贤使能”，选拔“治人”，而不是去制定“治法”。因为，“三代虽亡，治法犹存”，亦即本篇中所说的“羿之法非亡也”、“禹之法犹存”。在荀子看来．三代“治法”，至今犹在，当前之所以不能达到三代之治，是因为缺乏实施“治法”的“治人”。这正是他反复强调“有治人，无治法”的本意。“无治法”不是不要法制，而是说．光有治法国家就自然而然地治理好这种情况是不存在的。
先秦各派思想家，无论是儒家还是法家，都不曾提出过人治与法治这对范畴。法家的“以法治国”，是讲君主应“独断”、“独治”，用严刑重罚来整治官吏和人民。这与近代以来我们所追求和理解的法治有风马牛之别。
。有治人，无治法”，内蕴极为丰富。读其文，思其人，犹觉荀子不是一位究经皓首曲老学究，而是一位勇立历史潮流之中的颇富创新精神的思想家。从字里行间\"可以窥见荀子不凡的时代风采。诸子之说，其思想主流和归宿就是政治，就是一个字：“治”。
解蔽（节选自《荀子》）
凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。治则复经，两疑则惑矣。天下无二道，圣人无两心。今诸侯异政，百家异说，则必或是或非，或治或乱。乱国之君，乱家之人，此其诚心，莫不求正而以自为也。妒缪于道，而人诱其所迨也。私其所积，唯恐闻其恶也。倚其所私，以观异术，唯恐闻其美也。是以与治虽走，而是己不辍也。岂不蔽于一曲，而失正求也哉！心不使焉，则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻，况于使者乎？德道之人，乱国之君非之上，乱家之人非之下，岂不哀哉！
故为蔽：欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。凡万物异则莫不相为蔽，此心术之公患也。
昔人君之蔽者，夏桀殷纣是也。桀蔽于末喜斯观，而不知关龙逢，以惑其心，而乱其行。桀蔽于妲己、飞廉，而不知微子启，以惑其心，而乱其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，贤良退处而隐逃，此其所以丧九牧之地，而虚宗庙之国也。桀死于鬲山，纣县于赤旆。身不先知，人又莫之谏，此蔽塞之祸也。成汤监于夏桀，故主其心而慎治之，是以能长用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王监于殷纣，故主其心而慎治之，是以能长用吕望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。远方莫不致其珍；故目视备色，耳听备声，口食备味，形居备官，名受备号，生则天下歌，