“人诗意地栖居。。。”
或许只有哲学思想家才能与诗人站在同等水平上。
最初的希腊思想家的著作，几乎都是用诗体写成的。
在海德格尔看来，真正的诗人承担了与哲学家同样的工作，反之亦然；真正的哲学家其实与诗人并无二致。人类或许应该重新认识和利用哲学传统，把它看作一系列诗意的成就，是思想家的产物。
思与诗，海德格尔更偏向于思。他谈论诗，热爱诗人，自己也写诗，他的一些哲学名言，感觉也像是诗：
人活在自己的语言中,语言是人“存在的家”,人在说话,话在说人。
人安静地生活，哪怕是静静地听着风声，亦能感受到诗意的生活。
吾人迟暮，未蒙神之恩泽，
吾人早出，难及在之光亮。
方兴未艾，在之诗是吾人。
在《艺术作品的本源》中，他说：“一切艺术本质上皆是诗”，他把诗放到了最高的艺术地位。
由于对诗的热爱，思者又如是说：“诗本质上也是思。诗是诸神的场所的道说，亦即诸神之所在的道说，此乃诗之真谛也，也是所有艺术的真谛。”
虽然言羽很爱诗歌，但是言羽并不认同海德格尔的唯诗至上说。
在他看来，诗的文字，并不见得就比音乐和舞蹈高妙多少。音乐的音符，绘画和图像，舞蹈的动作，雕塑和建筑的立体形象，所有的这些，全都是一样的，都只是思的工具而已。
而艺术真正的真谛，在于创作者所感受到的思想意境，无论他借助于什么样的工具，只要能让读者听者的大脑和心灵，也能感受到他所感受到的那种神灵般高妙的意境，那就是好的艺术作品，无论是诗歌，抑或其它。
思与诗，海德格尔更偏向于思。他谈论诗，热爱诗人，自己也写诗，但他终究不是荷尔德林，创作不出更多荷尔德林那样有意境的诗句来：
“充满劳绩，但人诗意地，栖居在这片大地上”。
原自荷尔德林诗词：
“如果生活纯属劳累，
人还能举目仰望说：
我也甘于存在吗？是的！
只要善良，这种纯真，尚与人心同在，
人就不无欣喜
以神性来度量自身。
神莫测而不可知吗？
神如苍天昭然显明吗？
我宁愿信奉后者。
神本是人的尺度。
充满劳绩，但人诗意地，
栖居在这片大地上。
我要说
星光璀璨的夜之阴影
也难与人的纯洁相匹敌。
人是神性的形象。
大地上有没有尺度？
绝对没有”。
在一首题为《万恶之源》的箴言诗中，荷尔德林有云：
“一体地存在乃是神性和善良；
在人中间究竟何来这种渴望：
但求惟一存在”。
而著名的《致命运女神》一诗，更表现了作者荷尔德林对诗歌艺术的痴狂，在他的心中，诗歌超越了一切，只要诗歌获得了成功，他就能平静安详地进入冥国。
从中可以看见一个对诗歌艺术执着追求的诗人，他没有对人生表示极度的不满，没有把一切都归结于世人不公平的对待，更没有无病呻吟的叙述自己的痛苦，而是一个心态平和，只求自己的艺术文学造诣更高的诗人。
在言羽看来，除了艺术作品中的人物，现实生活中也有很多一生为艺术和真理献身的不幸的人，哥白尼被烧死，海子的自杀有点儿类似于普希金为爱无望的决斗，梵高切去了自己的右耳，拉斐尔英年早逝，米开朗基罗孤独一生，还有这首诗的作者荷尔德林，也和尼采、凡高一样发疯，精神分裂，终生与孤独厮守。
弗洛依德说过：艺术家是介于天才和疯子之中的一种人。
文学艺术中有一个特别的现象，就是有一部分艺术家、哲学家、文人在其精神分裂期间，创作了一些惊世骇俗乃至于震惊世界，具有划时代意义的伟大作品。当然，他们本身就在各自领域才华横溢，并且在心理健康状态下也有不少优秀作品，但是那些精神分裂期间完成的作品似乎发生了质的飞跃，在其艺术生命中几乎起了决定性作品，梵高、尼采、荷尔德林皆如是。
梵高尽管在绘画上天赋极高，但是一生中郁郁不得志，生前仅仅卖出了一幅画，即《红色葡萄园》，如果以红色葡萄园为代表来观摩梵高早期的画作，其表现梵高惯用的深远空间感，令人发狂的热气腾腾，色彩中的喧闹性暗示了无节制的狂欢，一切的一切都证明梵高是后印象主义的优秀画家。
但是它完全不能代表梵高，因为这和他后期作品相比，简直逊色多了，我们很难想象抽去梵高后期的作品尤其是《向日葵》后，那种艺术的张力和灵魂的震颤会缩减多少，而梵高还会成为享誉世界的绘画大师吗？无疑答案是否定的，因