所以翾楚现在听见了这些仙乐飘飘，意念控制又十分集中意识的时候，就看见了眼前一副歌舞升平的景象，而且还幻象中，觉得这些仙子仙女们都是来接引自己的呢！
殊不知她脸上眉间，渐渐显出一片黑紫之气，这这正是心魔所生。
天歌在幻境中看见师父是：“徒儿，今日终于成仙得道，怎么样？做何感想？哈哈哈……”
翾楚笑道：“师父，你不是说我要成魔，要我小心点么？怎么今天却这么快就得道成仙了？说明我本来就可以成仙，可是我不学无术，一直都不好好学习，让师傅操心着急了吧，所以才出此下策逼着我赶鸭子上架，终于逼出了个事情，没想到很真是一举成功了呢！”
吕洞宾笑道：“哈哈哈，这又有什么，反正都是一样的，祝你早日修仙成道，我岂不是可以早日重返天庭，现在为师就接你回天庭？……”
说着就见吕洞宾伸出手，要牵翾楚，一起重登天庭呢！这还岂能有假。
翾楚说：“师父，我们这是要去哪里？还有这音乐这么好听，到底是不是来接引我的？”
翾楚这时候，听师父吕洞宾说：“除了悟道成仙这一最高境界外，《太平经》还认为音乐具有养生除病等功能，如谓：“故举乐，……得其中意者，可以致平，除凶害也；得其下意者，可以乐人也。……中得其意者，可以乐精；下得其意者，可以乐身”。《钞》壬部也说：“饮食作乐，以止灾去凶邪也。”音乐养生思想，可以追溯到先秦时。”例如，孔子就曾强调“乐”的教化功用，并提出了“乐德”、“乐语”、“乐舞”等说法。又如《吕氏春秋》中《大乐》、《侈乐》、《适音》、《古乐》、《音律》、《音初》、《制乐》等篇也都谈到了乐律问题，尤其《侈乐》篇所载有关音乐养生的一番论述堪称精辟：“乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养矣。寒温劳逸饥饱，此六者非适也。凡养也者，瞻非适而以之适者也。能以久处其适，则生长矣。生也者，其身固静，或而后知，或使之也。遂而不返，制乎嗜欲，制乎嗜欲无穷则必失其天矣”
翾楚笑道：“师父，你是真的吧？哈哈哈，因为这一切都是幻化出来的呢，师傅都能讲出来这么多大道理，说明这是真的呀肯定不是假的……”
吕洞宾笑道：“哦？那为师再讲讲，《太平经》卷５０《诸乐古文是非诀》云：“故古者圣贤调乐，所以感物类，和阴阳，定四时五行。阴阳调，则其声易听；阴阳不和、乖逆错乱，则音声难听。弦又当调，宜以九九，次其丝弦，大小声相得，思之不伤人藏精神也。不调则舞乱，无正声音，不可听，伤人藏精神也。”也就是说，作者认为：音乐的功能乃在于“感物类，和阴阳，定四时五行”。音乐的宗旨在于一个“调”字，即是说：乐律讲究的是阴阳之间的和谐与配合。所谓“九九”，实指黄钟之数，亦即指十二律之始。《淮南子·天文训》对此有过诠释：“以三参物，三三如九，故黄钟之律九寸而宫音调。因而九之，九九八十一，故黄钟之数立焉”。概言之，上述引文均着意于强调韵律和谐的重要性。经文已指出：协调有序的音乐可催人奋进，更不会损伤人的脏腑和精神；反之，乐律不调就将使身心受伤害，从而引发疾病。故而，《钞》壬部精辟地概括说：“乐声正天地阴阳五行之语言也”。”
翾楚高兴道：“从现代科学的角度看，音乐在疾病治疗领域中所起的作用，乃是通过调节人的心理状态来实现的。显然，《太平经》对此已有朦胧的认识，故所言“乐”字乃包含了两层涵义：乐律（ｍｕｓｉｃ）和快乐（ｃｈｅｅｒｆｕｌ）。从语义上分析，它们分属于两种不同性质的语辞概念：一种是外在的符号形式，一种是内在的心理体验。然而，二者间又是彼此沟通的：和谐的韵律使人产生美好的心理体验，也能保持内心的愉悦，此即《礼记·乐记》所言：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”
人通过感官（眼、耳、鼻、舌、身）来感知外部世界，由此产生喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情志。这七种情绪的异常波动，也是引发疾病的重要原因。对此，秦汉典籍多有论述。如《淮南子》中《精神训》云：“人大怒破阴，大喜坠阳，大忧内崩，大怖生狂”；《诠言训》曰：“凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生，岂若忧瘕疵之与痤疽之发，而豫备之哉!”?张家山汉简《引书》载：“贵人之所以得病者，以其喜怒之不和也。喜则阳气多，怒则阴气多，是以道者喜则急昫（呴），怒则剧炊（吹），以和之。”
吕洞宾笑道：“汉纬《河图》更明确地指出了诸种异常情绪对人体五脏所造成的不良影响：“仁慈惠施者，肝之精，悲哀过度则伤肝，肝伤则令目视芒芒。礼操列真，心之精，喜怒激切伤心，心伤则疾衄吐逆。和厚笃信者，脾之精，纵逸贪嗜则伤脾，脾伤则畜积不化，致否结之疾。义惠刚断，肺之精，患忧愤勃则伤肺，肺伤则致咳逆失音。智辨谋略，肾之精，劳欲愤满而伤肾，肾伤则丧精损命。《太平经》对此