既然,名可秀重新诠释的格物致知论已经明确了道心和人心可以上下一贯,中行为人，为何还要将“格物之理”分出理学呢？
名可秀在理学会上阐释道,格物之理就是“去认知”，建立起的是知识体系；但是,知识体系不涉及价值观。而儒学的全部在于怎样实现一个和谐天下，它以“仁”为核心，以“中庸”为大本，以“致中和”为达道——格物之理的知识体系就是实现这个的手段。
名可秀讲，格物之理是刀，刀可以杀人，也可以救人,它只是一个手段,没有道德倾向。故，刀谁都可以用，但持刀者却是不同的，因为有思想，有价值取向。
故而，儒学是思想价值观，而知识是实现思想价值观的手段。
将“格物之理”从理学中分出去，就是不让目的和手段混淆。这也是道心和人心分开的要求。否则，很可能出现“知识至上”，取代“道德至上”，于是知识体系便会成为追求物欲利益的手段，失去道德这个“持刀者”的统御，成为“杀人的刀”了。
名可秀道，为什么最初我们要将“格物之理”放入儒学中呢？因为要富国强兵，就必须强工技；也因为儒家重道德而轻知识，没有本末兼顾。所以，要强调“道器不离”。
如今，格物学科已经走上了发展道路，学科体系也在日趋完善，不需要再纳入到儒学中为它撑架子——事实证明，这不利于思想价值观的发展。
这是其一。
其二，儒家不认同格物之理是儒学，这是大潮头，不能背离。
名可秀道，过去那二十四年，对我们理学是一个教训。现在，是时候将格物之学从理学中分出去，让它成为独立于儒学之外的知识体系，即：自然科学。
但是，这个分离必须解决好道器之争的问题，使格物科的学子们有一个正确的认识，不会因为剥离出理学而受打击。更重要的是，也必须对道和器、体和用的关系有一个辩证的释义，使理学在分离出自然科学后不会走回重道德轻知识的巢窠中。
名可秀创新提出“体用不二”论，即是解决道器之争的问题。
什么是体？
《中庸》讲“天命之谓性”，这个就是体。天命即宇宙本原，即自然禀赋，人性从哪里来？从天命，是自然禀赋给你的，这就是人性的本体，简称“性体”或“本心”。
所以，本心是自然禀赋给予的，它与宇宙本原这个“体”是同一个“体”。所以，格物致知可以上求天道，因为人是天地创造的，人的性体是天地自然赋予的，与天道是同一个“体”，所以，可以通过致知“道德性命之理”致知“天理”。
而道德性命之理的核心即仁。
名可秀道，孔子的儒学，直指本心之仁，以为万化之原、万有之基，此即仁体。
所以这个体，是本心，也是仁体，是人的生命的本根和宇宙万物之本根。
那什么是用呢？用，是宇宙万物的功用。
为什么说体用不二呢？
因为体是用的本体，不是超越于用之外而独存。而体是用的本体，所以不可离用去觅体。——这就解决了道德和知识的问题，道德主导知识，但不能离开知识去空谈道德。
这就是“体用不二”说。
什么是“不二”？就是体和用是整体内的一和一，不是分开的二。
所以，虽然格物学科从理学中分离出去，不是儒学的一部分，但是，它是儒学格物致知“体”，不可分离的“用”。
理学会议之后，为促成格物学科的平稳独立，名可秀在格物学院给学子们上了一堂公开课，讲“格物致知”，讲“体用不二”。
她讲孔子的《易传》，“天地大德者曰生”，所以，体是生生不息的，是能动的，是创造的。正因为本心仁体是创生的，所以人们能够有积极的人生态度和生命意识，去面对世界，创造世界；同时，又要秉持本心仁体，不被创造出来的物质世界所异化、所遮蔽，以致忘却、沦丧了人之本心。
名可秀的这堂公开课，以两个学说解决了格物学师生们的困惑，厘清了认识，统一了思想，使理学平稳地完成了学派的重新定义。而格物学科分离出去也只是从知识体系上独立了，并没有影响到学子的归属，从思想价值观来讲，他们仍然是理学这个学派的弟子。
理学对学派的重新定义自然引起了广泛的关注，其他学派的学者对于理学将“格物之理”分离出去表示了赞赏，道是“重归本道”，颇有理学“改邪归正”的欣慰意思。
与格物学科独立为自然科学相比，儒学界对名可秀重新诠释的“格物致知”和创新提出的“体用不二”说有更大的关注。但是，在这一年的稷下南北论学会召开之前，名可秀并没有公开发表这两个学说。因此，儒学界对此虽有议论，但还没有掀起大的波涛。
稷下南北论学会上，名可秀发表她的中庸思想。这个思想并不是一蹴而就的，经历了转折、摒弃和变化的历程。对中庸的思考帮助她完善了“格物致知”的释义，创