庄子与惠施的关系，也是从这一年开始，频繁接触。因为庄子不愿意去魏国做官，魏惠王不得不经常派惠施来宋国请教他。而惠施本人呢！经常听庄子讲道，也渐渐地接受了道家学说。
不是说：人生得意的时候信奉的是儒家学说，认为儒家学说是经典。而一旦人生失意，才开始读老庄。当然！这是后世的人总结出来的，先秦时期没有这个说法。
杨朱说过：乱世用兵、治世用法、盛世用儒、道家治心。
儒家学说只是在盛世时期，才能用于治理社会、规范社会。而到了乱世，你还用儒家的那一套理论，只会束缚你的手脚和心灵，让你无法在乱世中生存。
因为！儒家学说是站在社会管理学的角度、立场上来看待人和社会的，而不是站在个体人的角度、立场上来看待人和社会的。所以！到了乱世，或者！社会开始混乱了，儒家学说就失去了市场。你要是再信奉它，只会束缚你的手脚和心灵，让你无法在乱世中生存。
简而言之，儒家教导你的什么洁身自好、君子、己所不欲等等都是站在管理社会、站在如何让社会和谐的角度、立场上的，而不是站在个体人的角度、立场上的。
站在个体人的角度、立场上，大家为了生存、为了自己的一己之欲，是什么事都能做得出来的。所以！儒家认为要是这样地话？社会就乱了，就无法管理。
从表面上看，儒家学说思想好像是文明进步了，可实际上并不然。因为！社会是人与人的组合。不重视个体的人，不重视个体人的感受而强制性地一刀切，规范社会、规范标准，必须会造成一个充满谎言、假象的社会。大家表面上迫于压力、压迫，服从你，遵守你制定的行为标准、道德标准。背后！依然我行我素。因此！必须会造成一个充满谎言的社会。
而道家是人生哲学、生存哲学。所以说！道家治心。道家学说无论什么时候只要你静下心来研读，都会有收获的，无论是盛世还是乱世，都能给人以启迪。
道家认为：我们先不要指望社会、指望国家、指望别人来管理、帮助我们，我们必须学会自助、自救。这是根本！在自助、自救的基础上，我们再去寻找帮手、寻找合作伙伴。先自助、自救，然后再谈婚姻、家庭、家族、团体、国家，天下！
儒家后来也讲“修身、齐家、治国、平天下”，可味就不同了。儒家还是站在领导者的高度上的，而不是从个体、相互合作的角度上出发的。
说白一些，儒家是把世人当傻子、坏蛋，需要他们来管理、规范你的行为。我让你这样你就必须这样，不然这个社会就要乱。他们还站在道德制高点上，认为你没有社会公德。所以说！在儒家的眼里，世人不是傻子就是坏蛋：不知道怎么做或者净干坏事。
道家讲自救、寻找合作伙伴、组建家庭、家族团结、团队组合、国家联盟。
而儒家是：修身、齐家、治国、平天下。
可儒家的修身也是有问题的，他是站在服务于社会而约束自己的角度上，而不是从人性的角度出发的。
从人性的角度出发，别人打我一拳我必然会还击一拳。而站在服务于社会而约束自己的角度上来讲，别人打我一拳我可能不能还别人一拳。因为！我害怕受到惩罚。或者！我是个文明人，我不能跟别人一般见识。
从人性的角度来讲，别人打我一拳我还击一拳，公平了。结果！被认为是野蛮。而被人揍了一拳，反而被认为是“文明人”。
这就是信仰道家与儒家而产生的不同结果。
惠施也一样，魏国的衰落造成他事业上的不顺，才渐渐地放弃了他以前的人生哲学，信仰起了道家学说。当然！惠施并不是一个彻底地道家，他还是喜欢与人辩论，较死理，不把别人驳倒他不罢休。
从这一年开始，惠施与庄子两人频繁接触。两人除了谈论天下大事外，那就是辩论。
惠施会提出许多稀奇古怪地问题来问庄子、为难庄子，每次都能把庄子问住。不过！过一会儿，庄子又会找到反驳的理由，反过来把惠施难倒。
怎么说呢？惠施的脑袋瓜子反应要快一些，可能是他在官场上练成的，也可能是他因为善辩而练成的。
而庄子呢！反应要慢一些，人老实一些，不知道惠施是在给他下套。往往如实回答后，才知道上了对方的套。要想解套，必须把话题反回来，从头撸一遍。所以！每每事情过去了，庄子才能把事情理顺。
两人之间的辩论是善意的，因为！两人都从中得到了启发，开阔自己的思路。
接受了魏惠王的邀请，庄子就跟随着惠施，一路上吃用都由惠施负责。一路上，他们边走边谈，也是一路上辩论不休。
道家认为，人就是一物，与天地间的万物是一样的，只是一个物种而已。所以！人与万物要和谐相处，不要把自己当回事，更不要认为人是天地间的主宰。
人在天地间的位置，就跟我们体内的五脏肺腑一样，是相互的，没有谁主宰谁，没有谁是老大。