在讲养生之前，我们还必须要明白一点：我们为什么要养生？
如果认为庄子哲学思想是消极的，那么！庄子就不会跟我们讲养生了，是不是？庄子既然还讲养生，还讲如何逍遥游，以后还讲如何处世，就说明庄子的人生不是消极人生。相反！还是积极人生。
有人可能会说：老庄哲学教人如何避世，如何不与人争。如果这个世界上的人都那样，社会就不能进步，经济就发达不起来，gdp就上不去……等等等等！
还有！在当今这个竞争激烈的社会里，与世无争、不与人争，早晚会被人逼迫而死！怎么能不与人争呢？
其实！这样地理解过于偏激。或者说是有人故意误导、故意曲解。
老庄哲学说的“不与人争”、“与世无争”，并不是无条件避让。不是教别人变成傻子，任人欺负。如果有人一定要这么理解，那么！他们不是傻子就是故意曲解。
这个问题要是让庄子来回答的话，庄子的回答很简单：你这么折腾那么折腾你不都是为了生存吗？你爱怎么折腾你就怎么折腾去，你为何要拉着我一起去折腾呢？
你要是再聒噪，说什么我折腾我的生活质量好，你不折腾你就过苦日子。我的生活质量高、我什么都有、我有钱、我有权、我有美女帅哥小三小四小九小十、我觉得我比你牛比、我瞧不起你……
庄子的回答很简单：你只有短短几十年生命！你活一天我也活一天，你能多活出一天？我活得比你自由、比你长寿。甚至！我还可以看着你怎么就折腾死了、你怎么折腾到监狱去了……
你有生活质量：吃得好。可你的身体一天只吸引那么多营养。你有生活质量：用的工具好、住的舒适。难道？我没有那个工具我还无法生活了？过去的人没有那个工具还不能生活了？
没有别墅买不起单元房，租房不也一样住人？
买不起别墅买不起房的人，难道他们还没有地方住不成？
你说你瞧不起我？我还说我整天坐在阳台上品茶，看着你在大街上演戏。看你演绎的人生是悲剧还是喜剧，还是小品、笑话，还是马戏团的小丑……你们都只是我人生我观赏的一场大戏中的主角罢了！
也许？你只是一个配角。甚至！是个跑龙套的，演不了几集就死了。
你还瞧不起我？我还在看你的笑话呢！
你说你瞎折腾个啥呀？你？
庄子为什么要讲养生呢？
道家认为：人与万物一样，来源于道。人与万物一样，只是一个物种而已。人与万物一样，都是适时而生，不适时而亡。人与万物一样，都只是一次生命的过程。
我们无法决定我们的生，我们也一样无法决定我们的死！
我们是适时而生，顺时而亡。所以！我们要安时而处顺。坦然地面对生，也坦然地面对死。
既然我们无法决定自己不来到这个世界，那就接受事实吧！活着！又有什么不好呢？是不是？既然我们无法决定我们不死，那么！死亡又有什么可怕呢？
既然道赋予了我们生命，那么！我们就接受事实吧！既然生而为人，那么！我们就活下去吧！我们就完成这一次生命的过程吧！
其实！作为一个物种，生而为人，应该是一件很荣幸地事。
因为！我们是人！我们是有了智商的人类，我们区别于畜生和植物，我们是有脑子的。最起码！我们可以保全自己的生命，让自己活到终老。而畜生和植物，它们就没有这个能力。
所以！生而为人是一件很荣幸地好事。
道家解决了人类来源的问题，解决了生命的意义，也就是活着的意义。接下来！我们就可以谈生活了！如何活着、如何很好地活着，这就是养生！
根据道家的理论，人与万物一样，都来源于道，都是天地间的一物。所以！人与万物都是平等地，人不能凌驾于万物之上。
正如在《齐物论》中打的比方那样，人在天地间的位置、地位，就相当于人体内五脏肺腑中的某个器官，我们不能把自己凌驾于他物之上，我们是相互地。
事实也证明了这一点！人类凌驾于他物之上，就造成了生态的不平衡。
为了方便某些理解能力差的人理解，关于人在天地间的位置、地位，到此为止。我们还是来谈现实的，谈人在社会中的位置、地位。
说人、人类在天地间的地位如何如何，肯定有许多人说你说得太远了，或者说你说的太高大上了。那么！我们就来谈谈人在社会中的位置、地位吧！
根据道家理论，我们的人生只是一次生命的过程，我们大家都只是为了活着而活着，我们只是来完成这一次生命的过程而已。所以！我们只是为了活着而活着。所以！我们只是为自己而活着。
说得更直白一些，我们大家都只是为了活着而活着！
正是缘于道家的这个理论，才有了杨朱的“一毛不拔”理论。
“拔一毛而利天下，不为也！”