庄子《齐物论》中的“齐生死”、生死论，其实也是在讲道。
什么是道？我们可以通过这一段来理解。
方生方死、方死方生是讲道的转化，从这个物转化成那个物，从那个物再转化为另外一个物。其实！就是在讲道。
其实！是在讲宇宙世界的来源。
其实！是在讲人类的来源！
其实！是在讲世间万物的来源。
学习道家哲学，如果没有理解什么是道，那么！你就无法理解道家。你的一切解读，都是云里雾里。
天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
这一段也是讲道的。
这一段的意思是：
天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；为什么这么说呢？因为！秋毫的末端是秋毫的结束新事物的开始，按照道的变化理论，也许？那个新生事物比泰山更大呢？所以说！泰山比秋毫的末端要小。
世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。为什么这么说呢？因为！夭折的孩子是他做人的结束但也是他变化成新生事物的开始。按照道的变化理论，也许？那个新生事物比彭祖的寿命更长呢？彭祖的寿命在他面前只是一个夭折的孩子。所以说！彭祖不是最长寿的。
按照道的理论来讲，我们都是来源于道。所以说：天地与我共生，万物与我为一体。我们都是道的儿女，道的一部分，都是道，不分彼此！
从以上这一段来看，庄子的齐物论、齐生死论，是在告诉我们：要跳出站在人的角度、高度上看待人生，要站在道的角度、高度来看待人生、看待生死。
如果单纯地站在人的角度、高度上看待人生、生死，我们就会固执、执着于人的层次、高度。我们就会贪生怕死，我就会迷恋生而害怕死。
如果我们单纯地站在人的角度、高度上看待人生，我们不是只顾自己就是只顾自己的家人、亲人以及子孙后代，而忽悠他人。
我们如果只顾自己、自己的家人、亲人、家族以及子孙后代，就必须影响到他人的生存。影响到他人的生存他人必然会起来反抗，他人站出来反抗必然造成社会的混乱。
如果我们跳出人的圈子，站在天地一体或者站在道的高度上来看待人生，我们会不会看破人生呢？
不要跟道家说儒家或者墨家，也不要说这个主义和那个主义，以及这个国家的律法和那个国家的律法更适应人类。道家认为！你没有跳出人的圈子，没有站在更高地高度和境界来看待人生、人类，你都是在头痛医头、脚痛医脚，你都是庸医。
在人生哲学、人类哲学没有解决人类的来源、人为什么而活、活着是为了什么之前，一切思想、主义、宗教等等都只是人类走向正常、健康生活的路上，人类对这方面的思考、尝试，都只是生存的一种方法而已。
说得更直白一些，都不过是寻找一种能够让自己生存下去，生存得更好的方法而已！都只是一种尝试而已！
我们只有跳出人的圈子，站在更多地角度上来反思人生、看待人生，我们可能才有顿悟。
如果我们认为人生只是为了活着，只是为了完成这一次生命的过程，我们还会执迷于追求那些对生存没有意思的事和执念吗？
说完生，庄子开始讲死。
在《齐物论》里，庄子告诉人们，不要害怕死亡，认为死亡是一种归宿。害怕死亡的人是不是像迷失方向的孩子，不知道回家的路了呢？都不知道回家了呢？
在《齐物论》里，有这么一段话是写这个的：
予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
这段话翻译过来就是：
我怎么知道人们都贪恋地活着，他们的人生是不是就没有困惑和苦恼了呢？我又怎么知道人们都害怕死亡，他们的人生是不是就像走失的孩子不知道家在何处，不知道回家了呢？
活着！难道我们就没有困苦了吗？死亡！难道我们可以逃避吗？
对于死亡的害怕，庄子在《齐物论》还有这么一段精彩地劝解：
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。
予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！
这段话翻译过来就是：
丽姬，是艾地封疆守土之人的女儿，因为长得漂亮，晋国征伐丽戎时俘获了她，没有杀她。她当时哭得泪水浸透了衣襟，以为自己完蛋了；等到她进入晋国王宫，被宠为夫人跟晋侯同睡一床，吃着美味菜肴时，后悔当初那么伤心地哭泣，差点错过了好日子。
所以！我们又怎么知道那些死去的人，他们会不会后悔当初是那么地贪生呢？我们又怎么知道死后的生活是不是就不如活着的时候呢？就好比丽姬那样？以为完蛋了，却享受着荣华、奢侈。
对于