庄子是在有意为难张山，给张山难看。
其实！他从张山的讲道中，已经听出来了，张山是真的理解了道。不是张山死记硬背没有理解，而是张山这个人的思维模式有些僵化，不会变通。所以！才特意给他难看的，让他长记性。
知道什么是道后，对人的理解、对道家人生观的理解，也就不难了。可要让张山来解答，道家为什么会出现不同地人生观这个问题，就很难了。
庄子让张山回答的问题，也就是为什么同是道家，他们的生活境况会不一样？为什么有人“大隐隐于朝”，而有的人“隐于市”，又有些人“隐于野”呢？
大隐隐于朝的人，在物质生活上，应该属于优越地那种。不管道家如何节俭，他们所过的生活，都是上层社会的生活，都市新潮生活。
而中隐隐于市的人，他们就是普通百姓，就是我们身边的人。这种人如果你不注意的话，都不知道他们是道家。他们中的人，有人的物质生活也很优越。而有的人，可能很贫困。也有的人，生活很不稳定，一会儿是中上等生活水平，一会儿是中下等生活水平。
而小隐隐于野的人，则是过那种与世无争、逍遥自在、自由的日子。而往往这种人，被人们称为道家。
张山见师父问他这个问题，思索了好半天，才开口说了起来。
他真的没有想到，师父会问他这么高深的问题。在师父的眼里，他还是一个连什么是道都没有搞清楚的人，又如何能回答这么高深地问题呢？
师父是在故意为难我啊！
师父是在让我丢人啊！
我张山绝对不丢人！我不丢自己的脸，更不能丢师父的脸！
对啊！我无法回答的话，就不是丢自己的脸了。而是！丢的是师父的脸！
师父！
张山突然地好像明白了什么？好像？好像师父是在故意为难他，让他难看！
不！是师父的良苦用心！
张山这个笨脑子、饭桶，终于想到这个问题上面来了。而并不是，怨恨师父故意让他难堪。
“一个人的人生观主要取决于他接受的教育和生活环境，一个人成熟的人生观取决于他的人生经历……”
“废话！废话！”
庄子喝道：“我让你回答的是道家的人生观，道家接受的是道家学说思想。你看你扯到哪里去了？我让你说道家的人生观，你却扯到世人的人生观上面去了。
打住！打住！就凭你张山，你也敢说世人的人生观，你能把世人的人生观细细地分析一遍？不要跟我说笼统地东东？谁不知道啊？一个人的人生观取决于接受的教育，环境和人生经历？”
嫂夫人一时之间还没有明白过来，庄子为什么老是为难张山。见庄子又在让张山难堪，心里很是着急。
镇长大人见庄子在为难张山，坐在一边看着张山的笑话，脸上露出鄙夷地笑，眼神中都是嘲讽。
家里的下人，见庄子为难张山，各种心情的人都有。有对张山印象好的人，为张山捏着一把汗。有瞧不起张山的人，却在一边幸灾乐祸。
“当我们都接受了道家学说思想后，我们的人生观应该是一致地，都信道。道家认为，我们人类和大地上的其他物种一样，都只是一种适时而生的物种而已。我们也只是生命的过客，生而为人的我们，只是来完成这一次人生的。
所以！我们不要去追求身外之物，把自己累了。我们要健康快乐地活着，要自由、自性地活着。
可是？由于外在生存环境的不同，我们的理想人生观是健康快乐地生活，自由、自性地生活，可现实并没有给予我们这个生存的环境。所以！为了健康、快乐、自由、自性地活着，我们只能作出选择了。哪里更适合我们，我们就去哪里生活。怎样适应环境，我们就怎样生活。
有的人，认为小隐隐于野，最适合他们，他们就躲到乡下、深山中隐居了。而有的人，他们觉得生活在市井之中非常适合，他们就生活在市井之中，生活在我们的周围了。也有人，他们更适应在朝堂之上，或者是为官为商，他们就在那种环境下生活了。
我们道家，生存是道家的底线。但是！并不是说，我们只要解决温饱了就可以了。当我们可以过优越的生活，我们一样可以过上层社会的生活。生活水平提高了，我们道家为什么还要生活在温饱线上面呢？是不是？
总之！我们要与周围人生活在同一起跑线上，与周围人一样地生活，融入周围人的生活，就行了。
也就是说，你在朝堂之上为官，你就要过与其他官员一样地物质生活。你必须融入官员这个生活圈子。你要是一国之君，你就要跟其他君王一样，过其他君王一样地物质生活。
你是个普通市民，你就要过普通市民的生活，融入到这个生活圈中。如果你是个穷人，你就只能生活在贫民窟中了……”
“等等！”
镇长大人打断道：“道家也有君王啊？道家怎么可能有当君王的呢？”