第二篇我不注六经
本书名为命运相对论，旨意在探索人、团体、组织机构、国家和人类社会的命运；可能有人会产生这样的疑问，“六经注我”和命运有什么关联吗？
答曰：有，而且关联甚大。
我们在本书的序言中就言明了，一命、二运、三风水、四积阴功、五读书；其中的读书就是一种六经注我形式。个人、团体、组织机构和国家同样也需要六经注我，才能发展和完善自身。刍狗把陆九渊先生的思想理论放在本书开篇的首章、首节，是有深刻寓意的。
陆九渊先生是宋代著名的理学家和教育家，这里我不是为他做注脚，因为他所指的六经仅仅是孔孟经典，有很大的局限性，同时当时文化科学水平以及宇宙物理知识也很贫乏，这就注定了他的思想理论也有很大的局限；虽然如此，但是他已经朦胧的抓住了读书、教育、成才、生命成长道路上的一些本质上的东西；我把它拿来当我理论的注脚，以解命运之奥秘真谛。
通过上一节有关陆九渊的论述，我们可以看出他的思想理论分为三个层次：
一是：立大我，明本心；即“先立乎其大，而后天之所以与我者，不为小我所夺。夫苟本体不明，而徒致功于外索，是无源之水也”。
读书，做学问先要有“我”；而且还要立大我。不知道我是谁，不明我而去外求学问，人云亦云，不知所终；这样就像无源之水、无根之木一样。因为缺乏“我”，所学的知识文化再多也只是知识文化的奴隶、傀儡，或者只是一个复读机、鹦鹉学舌、人云亦云……
二是：关于义利之辨。
“君子喻于义，小人喻于利”。
同样的圣贤经典之文，小人看到了利；君子看出了义
为什么会这样呢？这是因为“我”之不同。这就是要在读书、做学问的时候，先要立志；要注重道德情操的修养，用现代哲学的说法，就是立志向、定世界观。
俗话说：仁者见仁，智者见智。
为何?仁者、智者皆是“我”之存在不同也。
现代科学常教育我们要理性、客观地认识事物（六经），不要戴有色眼镜，不要带主观情绪。其实这种看似科学的观点恰恰是最不科学的；因为“我”是客观存在的，一切六经通过“我”，皆或多或少的带有“我”的色彩；这是必然的。我们首先要承认这一点，更要认识这一点；这才是客观的。不承认这一点，主观的否定“我”的存在客观性，忽略“我”的存在，甚至扼杀“我”的特性；这才是最不科学的认识论。
三是：关于无极和太极之争。
古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
陆九渊注定与圣人有很大的差距，一是因为他把六经只是局限在孔孟之文的经典上，二是，关于大我、关于宇宙、关于无极和太极的探索仅仅局限在六经的文理中；当然，也与当时文化科技水平的局限有很大关系。
我们这里不是去评判陆九渊先生，而是以此为警戒，效法古圣贤王天下之法，才能不为六经所束缚，不刻意去注六经，而是要六经注我，万物皆备于我。这样才能把握大我之真谛，把握自身的命运奥秘。
陆九渊先生的教育独有特色，就是六经注我，我注六经；下面我们就以教育为突破口，来认识我、我们的组织团体、我们的民族、我们的国家、我们人类社会的运程。