老子在《道德经》第一章，讲的是道，什么是道。
道其实就是无和有。
老子认为，宇宙空间在开始的时候，是什么都没有的，甚至连宇宙空间都没有，这就是无！
解释直白一些，就比方说，你买了一个新房子，新房子里面是什么都没有。这就是无！你经过装修，添置家具、电器之后，才渐渐地有了一个完美的家。从无到有，这就是有。
也有人教条，或者脑筋转不过弯。会说：没有我的存在，没有我去不断地挣钱，我哪里会来的房子。只有我有了钱，才能买来空房子，才有那个“无”，然后才从“无”到“有”！无的存在必须先有我！没有我，哪里来的无，哪里来的那个空房子呢？
我？我是怎么来的呢？
我是怎么来的呢？人类是怎么来的呢？万物是怎么来的呢？地球和宇宙空间是怎么来的呢？
在什么都没有之前，这个世界上到底有什么呢？
怎么说，都是应该先有“有”啊？
老子回答是“道”！
在这之前，早已有了道！
自从有了道，才无中生有，有生万物！
也可以把道解释为一个未知，或者！解释为某个最初的物质！按照唯物论来讲，必须从“有”，才能到多！老子解释为道，那个东东就是道。所以！道就有了它的神秘性。
道就是“无”和“有”。
你无法去追根究底！
你懂得了道，懂得了天地万物的来源，你也就知道了人的来源。
人来源于道，人类也只是宇宙空间中的一个物种。跟动物、植物，空气、泥土、星球一样，只是一个物种而已。
任何物种都只是一个生命的过程，都不可能长生不老。但是！道却是可以永远存在！人类要想长生不老，必需学道。必须把自己当成道，只有这样，才能做到长生不老！
所以说，长生不老只是一种精神上的境界！是对人生的一种最透彻地见解！
既然！生命只是一个过程，我们又何必在意那么多。该放下的就应该放下，该争取的就要去争取！
放下什么呢？争取什么呢？
放下的是那些影响生存下去的因素，争取的是那些生存的机会！为什么要争取生存呢？因为生命只是一个过程，我们必须去完成这个过程！
周庄解释了两个多钟头，不知道别人有没有懂得他的意思。相反，他差点都把自己说糊涂了。最后！只好草草地收场！
庄大发等人很是给面子，给予了周庄热烈地掌声。掌声之后，讲台下，大家围坐在茶桌旁，低头窃语。
关于道家的道，是解读道家学说的关键。可是！就是这个道！好像就是那种只可意会，不可言传。你越是想解说清楚，却是恰恰相反，越说别人越糊涂。
反正！周庄认为自己是理解了。
只有你理解了道，懂得了道。懂得了人类和万物的来源，和人类、万物的将来去向，你才能明白人生。你一旦明白了人生，长生不老对于你来说，也就无所谓了。活在当下，活出自己的精彩，才是人生真正追求的。
活着才是硬道理！
如何活着，如何才能活下去，才是人们应该研究的。
庄子研究得出的结论，就是！不影响别人，也不要被别人影响了你！只有这样，你才能活下去，活得更好！
其实！庄子的生存哲学，就是这么简单。该放下的放下，该争取的争取！活着才是硬道理！
消极避世也是一种生存之道，积极应世也是一种生存之道。对老庄哲学理解透彻的人，一般采取积极应世的生存之法，掌握生存的主动权。而对老庄哲学理解一知半解的人，一般采取消极避世的生存之法，被动接受别人的安排。
这就是所谓地大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野！
三种不同境况，不仅体现了对老庄哲学的理解程度，也体现出个人的文化素质。个人文化素质不高，让你去当官你也当不了。你的文化水平，决定了你到底隐在哪里更合适。无论你隐在哪里，关键地一条，是你要掌握生存的主动权！
消极避世，那是违背了老庄哲学的。
真正读懂老庄的人，一般都会去读孔孟。因为！孔孟才是真正地应世哲学，教你如何去适应社会的哲学。教你如何用冠冕堂皇的理由，去约束别人、去影响别人。
老庄哲学是人生哲学，而孔孟哲学则是生活哲学。一个是解决人生的哲学，一个是解决现实生活的哲学。
庄大发等十大长老陪着周庄说了一会儿话，大家都客气地奉承着。台下，经过一番窃窃私语后，就到了提问的时间了，这是规定。不过！提问是针对周庄的演讲而提出的，回答却不需要周庄。教主庄大发和十大长老，就这个问题解释给众人听，指正周庄的观点中的错误和不足之处。
自从演讲完成后，周庄就特别地不自在。他知道自己讲解的不好，大家可能都没有听明白。也许有