关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。《大雅·大明》是隔句押韵，逢双押韵，首句不押韵：
明明在下，赫赫在上。天难一忧斯，不易维王。天位殷适，使不挟四方。《周南·苤苜》则押句中韵，韵脚都在“之”字之前：
采采苤苣，薄言采之。采采苯苢，薄言有之。《卫风·河广》又合押句中、句尾韵，“广”、“远”在句尾，“杭”、“望”在句中：
谁谓河广，一苇杭之。谁谓宋远，跂予望之。此外，还有奇句与奇句、偶句与偶句相押等方式，但主要是三种方式：一是首句人韵的隔句韵，一是首句不入韵的隔句韵，一是句句用韵。后代诗歌的押韵也大率如此。
前人用赋、比、兴概括了《诗经》表现手法的主要特征。这三个概念，大体上说来是清楚的，但用于解释一些具体文例，或要划定其意义上的范围，则从古到今，众说纷纭，一直争论不休。
比喻可以使描述形象化。如《关雎》“参差荇菜，左右流之。”言其追求之不可骤得。《卫风，伯兮》：“自伯之东，首如飞蓬。”两句八字，写出闺中少妇懒于梳妆的情态，从人物外部表现上显示了对出征在外的丈夫的思念。《卫风·硕人》写庄姜的美貌用了一连串的比喻：“手如柔荑，肤如凝脂，领如蝤蛴（天牛的幼虫，细长乳白，形容其颈之展脱而白）．齿如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮。”因为有前后的一系列比喻，所以末尾的点睛之句才能使其形象跃然纸上。
比喻还可以突出事物的特征。因为比喻都是取整体上差异较大，而某一方面有共同性的事物来相比，因之所选喻体与本体相同之那一点往往就相当突出。因此，在比喻中，便常常有夸张的性质。如《硕鼠》，就其外形、生物的类别及其发展程度的高低而言，本体与喻体的差别是相当之大的，但是，在不劳而获，白吃饭这一点来说，却完全一致。故这个比喻实际上是一种夸张的表现。
又由于喻体在人们长期的社会生活中已获得了一定的情感意蕴，在某种程度上已有一定的象征意义，故根据与不同喻体的联系，可以表现不同的感情。如《硕鼠》、《相鼠》等。《卫风，河广》“谁谓河广，一苇航之。”再如《卫风·新台》“鱼网之设，鸿则离之。燕婉之求，得此戚施。”燕婉言其美好，指英俊少年而言。但结果所得却为“戚施”，即驼背。《诗经》中用比的地方很多，运用亦很灵活、广泛。如《豳风·东山》：“蜗娟者蠋，烝在桑野。”《氓》：“桑之未落，其叶沃若。”‘‘桑之落矣，其黄而陨。”前者用以比喻形体，后者用以喻感情之变化。《诗经》中的比有两点应特别加以注意：一为象征。手法上比较含蓄，但往往从多方面进行比喻，即用“丛喻”之法，有时同于今日的“指桑骂槐”的。如《小雅，大东》：“跂彼织女。终日七襄。虽则七襄，不成报章。皖彼牵牛，不以服箱。东有启明，西有长庚。有抹天毕，载施之行。维南有箕，不可以簸扬。维北有斗，不可以挹酒浆。维南有箕，载翕其舌。维北有斗，西柄之揭。”前半通过一系列的比喻说明东方诸侯国之百姓对西周王朝窃据高位、不恤百姓的愤怒（皆有名无实之物），末尾以箕之翕其舌，斗之向北开口挹取，指出西人对东人的剥削。此实际上是用了象征的手法。
另一种为同时运用通感的修辞手法。也就是说比喻中打破了事物在人的听、说、触方面的界限。
如果从文学发源的整个过程来说，兴是早期诗歌的特征，而如果从诗歌作者的层次来说，它是民歌的特征；如从创作方式来说，它是口头文学的特征。采用兴的手法的作品多在《国风》之中。汉代以后，虽《诗经》被视为经典，比兴之法被提到很高的地位，但如同《诗经’国风》一样单纯起韵的兴词并不见于文人的创作；而从引发情感的事物写起的那一种兴，则同比和赋的手法很接近。然而，借某事某物单纯起韵的手法在现在民歌中仍被广泛运用。
兴、比以外的其它一切表现手段，都可以包括在“赋”的范围之内。作为一种写作手段，它包括得十分广泛。就《诗经》言之，它包括叙述、形容、联想、悬想、对话、心理刻画等。《七月》、《生民》全诗都用赋法。然而无论对于弃儿情节的叙述，还是对于祭祀场面的描写，都极为生动。《东山》、《采薇》二首，除《东山》第一章“娟蜎者蝴，烝在桑野”外，也全用赋法。但这两首诗写行役征人之心绪，真可谓淋漓尽致。“昔我往矣，杨柳依依。今我来思，雨雪霏霏。”这是最上乘的写景诗。
所以说，《诗经》的赋法不只是指叙述，不只是所谓“直陈其事”，在抒情写景方面，也达到很高超的地步。
赋法，在《诗经》中也常体现于一些简单的叙事。如《邶风·静女》写了一个女子约他的男朋友晚间在城隅相会，但男青年按时到了约会地点，却不见这位姑娘，等之不来，既不能喊，也不能自己去找，不知如何是好而“搔首踟躇”。过了一会，姑娘忽然从暗中跑出来，使小伙子异常高兴。诗中所写姑娘藏起来的那点细节，可以理解为开玩笑，也可以理解为对小