派可能影响了庄子。慎到、田文等齐国陵下法家学派也是以道家思想基础上发展而来，兵家思想受到道家思想的深刻影响。无为、不争，是老子对君王的告诫，不与民争利。古代历代帝王一直极为重视道家，凡是以道家思想治国都会兴盛强大。现代人说到道家以为就是清心静气、自然无为或中医养生的表面印象，真正的道家远比这些表面印象更为博大玄奥。
我有机会浏览了道家思想最重要的经典是《道德经》，还有比较重要的还有《庄子》、《管子》、《黄帝内经》、《鹗冠子》、《列子》、《抱朴子内篇》、《文子》等，真的感觉道家文化博大精深，源远流长，不过道家与道教是不同的，但又相互关联。那些道家的名言更是言简意赅，寓意非常呀。比如这些话，真是烂熟于心，确实受益匪浅，比如以下这些天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。'小飞一气呵成的说了好多句道家名言，感觉他博闻强识的功夫与那谙熟典故，信手拈来的王公子也不相上下了，真是近墨者黑，近朱者赤呀，不过多半在手机，电脑里面百度看来的，因为古代书籍还是特别有限，我们带来的又不是太多，但是可以肯定的是小飞来古代之后真是有了突飞猛进的大的进步呀，感觉这么出口成章，博闻强识的他没有在大学课堂上教授哲学之类的高等学科，真是大大的浪费人才呢。
我故意莞尔一笑的说：“背些道家名言不算厉害，要心领神会才算高手，那你既然这么厉害，不妨说说道家思想的实质到底是什么？感觉道家学说真是玄乎其玄的学说，虚无缥缈的学说，飘逸洒脱，玄玄乎乎，确实是道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。，还有就是《道德经》中云：道生一、一生二、二生三、三生万物。还有就是有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。千变万化，让人有些难以名状，让人摸不着头脑，一头雾水的感觉呀。”
小飞洋洋洒洒，滔滔不绝的开始大谈特谈起来：“其实道家最主要的学说首先是对道和德的认识是一切的开始与万事万物的生化者。而德，是从道中分化出来的，而万物化生都必须有德，因为道是总体，“德”是个体，德是指万物所含有的特性而言，道和德，有着共性与特性的关系。所以说道为德之体，德为道之用。《道德经》云：人法地、地法天、天法道、道法自然。就是认为道生万物以及天、地、人的活动过程都应以“自然无为”为法，并非“道”之上还有一“自然”实体的存在。老、庄、列各家著作中都经常说的“清静”、“无为”、“柔弱”、“不争”、“抱一”、“寡欲”、“自然”、“玄妙”等作为处世与修养之方法，也都是从这基本原则中而发挥出来的。无为，是老子哲学的重要概念之一，认为天道自然无为，人的行事也应效法天道，不要妄自作为，讲求清静寡欲，与世无争，慎行远祸。老子主张：为无为，事无事，味无味；“圣人处无为之事，行不言之教”；“为者败之，执者失之”。柔弱”老子说：“弱者道之用”，认为“柔弱”就是“道”的作用。“柔弱胜刚强，守柔曰强”。不争，是对待社会人生的基本态度。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。《道德经》云：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争”。“抱一”是道家乃至道教中基本的修养功夫，简单地说，就是在静坐的时候要做到神气混然的境地，所以说“一”就是混然一气的意思。《道德经》云：载营魄抱一，能无离乎？又云：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，候王得一以为天上贞。道家第一原则：“道法自然”。顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的态度对待自然，对待他人，对待自我。所以会有自然释然当然怡然。道为世界的最后本原，所以称之为道家。道家创立于上古时期，后来老子集古代大圣智慧总结了道家精华。由于对道的理解不同